分裂：界面上的自我幻像
如果从他人对主体的影响即交互主体性的视角来分析自我认同，将发现：自我不完全是主体独立想象的自我，而在很大程度上是亚文化群体的集体幻像；自我的多元化虽然能够导致多种可能的生活，但其所带来的不一定是统一的自我，而可能形成分裂的自我。
詹明信认为后现代主义具有两个特征：其一是无深度（depthless），其二为情绪真实感的式微或情感消逝（a waning of affect）。从生活形态来讲，接入网络空间实际上是与流动性的网页界面相遇。由于这一界面为人们提供了一种直接脱域73（disembeding）的机制，人们一扫不信任的态度，专注于屏幕上的界面，依据界面来理解世界、展现自我、与世界照面。
当自我不再怀疑网络空间的界面的无深度性和真实性的时候，界面作为视窗的隐喻就得到了认可，世界成为一种没有深度的想象物。当他人由界面上的电子文本呈现在自我面前的时候，他人的形象还要进一步由自我的想象加工来完成。反过来，关于自我的想象也可以通过在界面上的电子书写获得他人的认同。在界面中想象自我的程序是，主体首先假想自己是他人，然后再以他人的视角想象自我。即自我在以电子文本书写自我时，实际上是在将自我作为他者来描述的。故关于自我的电子文本所表达的毋宁说是主体对自我的想象，不如说是主体假想他者对此文本的诠释。因此，网络界面不仅是了解世界的窗口，也成为主体之间寻求相互理解、形成交互主体性的界面。
当界面成为交互主体性的界面时，在界面中想象自我的过程类似于精神分析大师拉康（Jacques Lacan）所说的"镜像阶段"74。镜像阶段理论认为，由于人类的特殊性，人类的欲望与动物欲望的不同之处在于，人本能地想要得到他人的承认，希望成为他人所欲求的对象，同时欲求他人所欲求的东西，故主体最初是借助于他人构筑其自我形象的。
具体而言，这一过程过程是利用镜子来完成的：主体不是独自，而是与他人（如母亲）共同立于镜前，由于主体所关注的是他人的承认，成为他人所希望的那个样子，像他人一样生活，所以主体只是留意于"他者作为自己的形象"，并想象"自己作为他者的形象"，而自我形象本身却被忽略了。最后，自我变?自己的他者"或"他者的自己"，由此所认同的自我形象不过是想象与虚构。显然，这种想象中的自我形象并不是对主体的映象，或者说并不需要固定统一的主体作为原型或基础，而是基于主体间性的虚构，其实质没有一定的结构（未结构，non structure）。
由拉康的镜像阶段理论我们受到的启发是，在界面上想象自我的过程实质上是从他人的角度获得自己的身份。界面上想象的自我是没有深度的自我，它不是笛卡尔强调认知的自我，也不是梅隆－庞蒂强调知觉的自我，而是由主体际无反思地任意虚构的自我。这种自我想象不是一种个体行为，而是群体性的想象，或者说是个体对群体的屈从。
鉴于网络界面上自我想象的形式是电子书写，故它又是一个共同创造符号和相互交换符号的文化过程。而符号的使用，则进一步使得在界面上的自我想象发展为一种象征性的活动，它们不仅仅是对真实生活的仿真，而且会导致对新的集体生活形式的共享。值得指出的是，这种共享是亚文化群体层面上的共享，其基础是对某种亚文化群体的想象性认同。
因此，网络中虚拟自我的形成是人们在彼此"复制对方的大脑"，在自我之中充斥?来自不同个体的声音"。这个时候所产生的是群体无意识的幻像：
"当我们吸收他人各式各样的步骤与想法时，他们即成为我们的一部分，同样的，我们也成为他们的一部分。充斥各种声音的多元文化社会，使人们浸淫在不一致与风牛马不相及的自我语言中。"75
所谓的多元自我不过是主体在亚文化群体的幻像中随波逐流的表象，个人自我的观念逐渐相对化，人们不再相信自己可以独立于他人之外，结果使自我生活在他人的头脑之中，成为多元的但并完全不属于主体的自我。