西晋郭象《庄子•秋水注》中的命题。庄子哲学中最主要的内容是“逍遥”和“齐物”。关于“逍遥”，庄子认为，凡对外物有所依赖，都不能达到绝对的逍遥。要逍遥必须“无待”，即不依赖于任何事物。要做到“无待”，必须“无己”、“无功”、“无名”。关于“齐物”，庄子认为，事物之间大小、贵贱、成毁、是非、美丑等等的差别，都是由于事物各自以自己为标准来衡量他物，自是而非彼，自贵而相贱的结果。从无限的“道”来看，没有差别。庄子的逍遥和齐物，都是提出一个绝对的标准来衡量一切事物。所以，要做到逍遥和齐物，必须改变事物的性质，如变有己为无己，由“以物观之”变为“以道观之”。郭象在注《庄子》时，对逍遥、齐物作了自己的解释。郭象认为，事物的性分是不能变的，“性各有分，故知者守知以待终，而愚者抱愚以致死，岂有能中易其性者也”（《庄子•齐物论注》）性分虽不可变，但并不影响逍遥和齐物，郭象以“各当其分”、“各足于其性”作为解释“逍遥”、“齐物”的根据。郭象说：“理有至分，物有定极，各足称事，其济一也。”“小大虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也。”（《庄子•逍遥游注》）即言只要事物能任其性、称其能，当其分，就都是逍遥的，不存在“有待”、“无待”的问题。郭象又说：“各据其性分，物冥其极，则形大未为有余，形小不为不足。”“所谓齐者，岂必齐形状同规矩哉！……各然其所然，各可其所可，则理虽万殊，而性同得，故曰道通为一也。”（《庄子•齐物论注》）即只要事物各据其分，各冥其极，各然其所然，各可其所可，就没有什么大小、贵贱、美丑等等的区别，一句话，不容胜负于其间。郭象说这就是“道通为一”。郭象看到事物之间存在着差异，所以才说各然其所然，各可其所可，但郭象又否定了差异存在的任何意义，而得出“道通为一”的结论。
由于事物性分的差异是改变不了的，而且这种差异的存在没有任何意义，因此也就不需要去羡慕别的事物而自寻烦恼。郭象说：“小大之辨，各有阶级，不可相跂。”“跂”，通企，羡慕企望。小与大各有自己存在的等级，不要互相羡慕企望。“体大者，怏然为小者为无余；质小者块然谓大者为至足，是以上下夸跂，俯仰自失，此乃生民之所惑也。”（《庄子•秋水注》）如果知道了“小大之殊各有定分，非羡欲所及”，那么“羡欲之累”便可断绝。“夫悲生于累，累绝则悲去，悲去而性命不安者未之有也。”（《庄子•逍遥游注》）这样郭象便通过肯定差异又否定差异的意义，为封建社会等级秩序的合理性作了哲学的论证。郭象认为事物的性分不可改变，事物的“阶级”不能变动，这是一咱形而上学思想，但他肯定差异，肯定了各足其性、各当其分、各称其能的合理性，还是值得肯定的内容。因为足其性、当其分、称其能，既可以是使人们安于现状的根据，也可是人们改变现状的根据。