南宋叶適在《水心别集·进卷·总义》中提出的一种本体论命题。南宋薛季宣曾说：“上形、下形，曰道、曰器。道无形埒，舍器将安适哉？且道非器可名，然不远物，则常存乎形器之内。”（《浪语集》卷二十三）叶適进一步发展道“常存乎形器之内”的思想，明确提出“物”是天地间最根本的存在。“夫形于天地之间者，物也；皆一而有不同者物之情也；因其不同而听之，不失其所以一者，物之理也。”（《水心别集》卷五）理不能离开物，更不是在物之外、之上而与物相对待的另一个存在，“物之所在，道则在焉。物有止，道有止也。非知道者不能该物，非知物者不能至道。道虽广大，理备事足，而终归之于物，不使流散。”（《习学记言》卷四十七）因此不能离开物而言理或道。他说：“自古圣人，中天地而立，因天地而教。道可言，未有于天地之先而言道者。”（同上）在这个理论前提下，叶適对离开实事而空谈性命的道德之学提出了批评。他说：“书有刚柔比偶，乐有声器，礼有威仪，物有规矩，事有度数，而性命道德未有超然遗物而独立者也。”（《水心别集》卷七）以往圣人能很好地治理天下就是因为“其道在于器数，其通变在于事物。”（同上，卷五）“器”指具体事物。“数”指自然之理。“道”在此指原理原则，即言先王基于具体事物以及自然之理来确立原理原则，根据事物的变化来进行变通。“治有异而不相废，道有同而不相袭。”相废、相袭要根据实际情况来确定，通过实际活动来检验。“无验于事者其言不合，无考于器者其道不化，论高而实违，是又不可也。”（同上）叶適根据道不离器的思想，主张务实不务虚，体现了唯物主义尊重实际的精神。
