《易传·系辞上》中提出的一种本体论命题。《易传》认为“盈天地之间者唯万物”（《序卦》），而万物都可以分属阴阳。如“阴阳之义配日月”（《系辞上》），“乾，阳物也；坤，阴物也”（《系辞上》）等等。阴阳是宇宙大化流行的根本。《系辞上》说：“一阴一阳谓之道”。又说：“阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变。”乾为阳，坤为阴，故一阖一辟也就是一阴一阳。“道”也就是“变”，是宇宙万物运变的过程。《系辞上》言：“变化者，进退之象也。”进退指旧物的消失和新物的产生过程，而“道”的意思正是表示进退的轨迹。《系辞上》说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”所谓“形而上者”就是万物的变化过程。《系辞上》又说：“乃谓之象，形乃谓之器。”“见”即现。孔颖达《周易正义》言：“体质成器，是谓器物”。由是可以说“形而下者”或者说“器”是指事物的存在状态。恒卦《彖辞》讲“天地之道恒久而是已也。”《系辞下》言：“易，穷则变，变则通，通则外。”又言：“往来不穷之谓通。”“恒久不已”，“往来不穷”，“久”等等都指过程的无限性。而具体之“器”则都是暂时的。无穷的过程没有具体的形态，所以用“形而上”来表示。暂时的有形器物用“形而下”表示。关于形而上形而下、道器的关系问题，是中国哲学史上一个非常重要的问题。自《易传》提出这个命题，历代许多思想家从各自不同的思想体系出发，对这个问题作出了不同的解释。唐孔颖达《周易正义》言：“道是无体之名，形是有质之称。凡有从无而生，形由道而立，是先道而后形，是道在形之上，形在道之下。故自形外已上者谓之道也；自形内而下者谓之器也。”这个解释对后来有一定的影响。到宋代，理学哲学家多以对此命题的解释作为建立本体论的基础之一。因而，道器成为中国哲学的一对重要范畴。自汉唐来，人们多把形而上与形而下的关系理解为规律或法则与具体物质、本原与派生物的关系，这与《易传》的字意是有区别的。
