如果没有自然依据为基础，那么所谓的“天人合一”和“人与世界是一体的”观念就可能是人类的一厢情愿、自作多情，这两种观念都不能成立。

说起来，我们不应难为哲学家们，因为这首先是个自然科学的问题，需要从人、天（或世界）的来源、构造及运作方式等方面进行研究，在达到深刻而系统的认识基础上才能解答，但目前的自然科学还未发展到这样的水平。

在此情况下，我想结合中国哲学和我的人类精神生命理论提出一套观点，并希望接受自然科学的检验。

首先须明确天、人的含义。既然我认为“天人合一”首先是个自然科学的问题，我们就应把天、人的含义还原到自然意义上。从自然意义上讲，“人”指的是人的生命或人的生命机体，它是自然的产物。而“天”指什么呢？现代人已很少用“天”这个词了，而爱用“宇宙”取代，而“宇宙”又指什么呢？中国古人说：“宇”指上下四方，“宙”指往来古今；现代人的解释是：“宇”指空间上的无边无际，“宙”指时间上的无始无终。撇开时间方面的解释，单看空间方面的解释：中国古人的解释来自他们“天圆地方”的观念，当然这种解释就未免狭隘而荒谬；而现代人又扯得太渺远，远非人的认识能力所能企及。我们需要有个合适的圈定，而这种圈定又不能是人为的，应该有天然的依据。我们看，“人”既然是地球世界的产物，这个“天”就应先圈定为地球世界，也即我们素常所说的自然界。当然，“天”外有天，地球世界之外有太阳系，太阳系之外有银河系……一圈圈扩展，直至那个无边无际的“天”。但我们还是由近推远，把“天”先圈定为地球世界，在合适和必要的情况下再向外扩展。

这样，我就把“天人合一”具体化为“地球世界—人的生命”问题进行探讨。如果有朋友对此质疑，那么就请听完我下面的解述再作评议。

虽然已把“天”圈定为地球世界，但我们还得从“天”外说起，从太极说起。

太极是什么？太极是地球之本源，是地球产生和生长成今天这个样子的种因。太极是未分阴阳的存在，它肯定在地球之外，因为一进入地球世界就有阴阳之分。如果将地球比作一个巨大的花盆，它并不是攒集了一盆尘埃就自然而然地生长成今天这个样子，开出生命之花，结出生命之果。最简单的一个常识告诉我们，它必须有种籽,用哲学的话说是“种因”，这个种籽或种因即太极。从这个角度讲，我认为应该重新审视“进化论”，因为“进化论”太过机械性，好像地球不需要种籽就自然而然生长成现在这个样子。

太极来自地球之外，但具体来自何处，我们却难以知晓，我想这才是最大的宇宙之谜。有宗教信仰的朋友也不要把我拉到上帝那里：我认为不应把这个问题神秘化，只是认为人类目前的认识能力还达不到。

既然一时难以知晓，我们不如暂时挂起来不论。

让我们关注地球内的事情。地球内有大大小小无数对阴阳，而最大的一对阴阳是物质和精神。物质和精神同生同长，精神寓于物质之内，二者是一体的。

到此就连接到我在第二部分所阐述的内容：

当地球世界的第五个物质系统将要完全形成时，便有了次最高级（仅次于最高级）动物的产生（如猴、猩猩等），当第五个物质系统在某种次最高级动物身上完全形成时，它应该说已成为最高级动物，但我们不能再称它为动物，因为与此同时，在它生命机体内部，地球世界的第五个精神系统也完全形成了，它也因此而超越了动物，成为“人”；“它”也应该相应地改为“他”。

也就是说，人的出现标志着地球世界的完全形成，因为它的五个物质系统及其内部的五个精神系统都完全形成了。换句话说，地球世界的进化过程完结于人的出现，从那以后，地球世界再没进化出更高、更新的产物，地球世界的进化已转化为人的创造，是人的创造使地球世界源源不断地产生出新事物，拥有了我们今天所看到的这个文明世界。

以上阐述使我们看到，地球世界的形成过程就是人的形成过程，地球世界形成过程的最终结果就是人的出现，也即“自然向人生成”（但愿我没有曲解康德这句话的意思）。

地球世界每形成一个系统，相当于形成人类生命机体的一个系统，这样当大地球世界（普通意义上的“地球世界”）形成时，小地球世界（人类生命机体）也形成了。地球物质世界是由地系统、气系统、水系统、植物系统和动物系统五大物质系统组成的，人类物质（生理）机体也是由这五大物质系统组成的；地球精神世界是由地精神系统、气精神系统、水精神系统、植物精神系统和动物精神系统五大精神系统组成的，人类精神机体也是由这五大精神系统组成的，所以无论从物质角度讲，还是从精神角度讲，人类生命机体都是一个浓缩了的地球，所以人类生命机体与地球世界是一体的——这是从人的角度讲的；从地球世界的角度讲，人类或人类生命是地球世界天然的一部分，是地球世界这棵大树上结出的果实，所以地球世界与人类生命是一体的。

这就是我对“天人合一论”之自然依据的揭示。从这个意义上讲，“天人合一论”应改称“天人一体论”；程伊川就诘问过：天人本一体，何必言合！



无论从物质角度讲，还是从精神角度讲，都验证了孟子“万物皆备于我”这句话；从精神角度讲，则验证了陆象山“宇宙即是我心，我心即是宇宙”这句话。如果再将这两句话指斥为唯心主义的谬论，那就是天大的无知，孟、陆二位先哲也会认为是天大的冤枉。

孟、陆二位先哲所说的这个“我”是“大我”，人人身上都有一个共同的“大我”，所以人与人才能相通。每个人身上又有一个带有个性色彩的“小我”，我们的人生目标就是通过不断的知识学习、道德修养而达到“小我”与“大我”的合一，这正是宋明理学的主题。

陆象山所说的“心”应该是朱熹所说的“道心”，可惜陆象山把“道心”和“人心”混成了一体，在这点上朱熹要比他明白。也可以说，“道心”即“大我”，“人心”即“小我”