的人已经是头在天上、身子在地上了。新教中的人已经开始不那么拒斥、贬低现世生活
了，现世生活已经开始透露些许的暖意。这种宗教的现世化倾向沿着自身的道路发展着
，从而变得日益彻底。人要全心全意地投入现世了，只要他们能在现世找到快乐幸福。
“物质财富正日益获得并最终确立了对人的生活的不可抗拒的巨大力量，这是历史上从
未有过的。”19 新教徒在不断增长的财富面前真能做到坐怀不乱、始终如一地抗拒享
受财富的诱惑吗？人会在贫穷潦倒的时候去皈依上帝，在没有能力享受的时候去禁欲，
而一旦物质财富在工商业的迅速发展中结出累累硕果时，宗教的根就慢慢死去，让位于
世俗的功利主义。韦伯引用约翰·卫斯理(John·Wesley)的话说：“增加了的财富的占
有者必将接受财富的诱惑，人们变得不那么禁欲了，人们变得追求骄傲、对现世的爱、
享受。以禁欲和对上帝的爱为特征的宗教精神衰落了，世界变得功利主义了。”20 现
在，人们虽然仍在忙忙碌碌，但那只是在追求现世的物质利益，而不是在想着如何为上
帝增加荣耀了。“天职观已经象宗教那样死去了，当天职观已不再跟最高的精神和文化
价值相连，不再起因于经济的被迫无奈，人们就不再需要它作自己经济行为的正当性证
明了。在这种发展的最高峰，美国，对财富的追求完全脱去了宗教的外衣，剩下的只是
现世的热情。”21
一百年前韦伯对这一趋势的洞察今天看来是大致正确的。今天，在整个西方世界中，宗
教的影响确实在稳步下降。伊恩·罗伯逊说：“社会学家们普遍（尽管不是一致）同意
世界正在走向世俗化，······在人们已经研究的因素中，包括人们用于修建新的
宗教建筑的款项的变化趋势、牧师威望的下降、在世俗的而不是宗教的场合举行婚礼的
比例、每年出版的宗教书籍的数目、在公共画廊里展出的宗教绘画与世俗绘画的比例。
这些衡量标准都表现出一种世俗化的倾向。” 22
可是伊恩·罗伯逊又指出了一个似乎很奇怪的现象，那就是：虽然今天的西方世界和
中世纪相比，宗教热情下降了很多；但在今天的西方国家内部，最为“世俗化”的美国
，却是信仰者最多的国家，比如在20世纪60年代，40％的美国人平均每周要去教堂做一
次礼拜，而英国的这一数据却只有15％，这又是为什么呢？
他给出了两种解释。第一，西欧等地的教会一般都因为坚持其传统的观点，结果被日益
推到社会的边缘——想想上面提到的《邪教提要》；而美国的教会则通过使自己变得世
俗化，而始终保持着靠近社会的中心。第二，虽然很多美国人去教堂做礼拜，但那已经
不是像中世纪的欧洲人一样，是去忏悔和寻求拯救了；而是去寻求对“美国的生活方式
”的集体认同。“大部分美国人往往将宗教主要用于社会目的而不是宗教目的，他们在
自己的宗教中找到了彼此间的共性，在他们的信仰中，为美国强调的睦邻、自助、个人
主义、辛勤劳动的价值标准找到了理由。”23

四、新教伦理产生了资本主义？

是工商业者们的经营盈利活动，导致了其对自身伦理正当性的社会要求（正如传统社会
中的特权阶层，要通过宗教寻求自身统治特权地位的伦理正当性证明一样），从而导致
了对加尔文教的普遍接受、赞同和推崇；还是反过来，是这种新的伦理性宗教，促进乃
至决定了资本主义工商业活动的发展，这是一个长期争论不休的问题。
显然，当加尔文教获得广泛传播和接受以后，其对资本主义发展有着直接的促进作用，
其突出表现在：通过工商业活动赚钱盈利成为天经地义的事情，成为在道德上值得肯定
的事情，成为在社会上公开的、得到公认的、合法合理的事情。想想传统基督教对工商
业赚钱盈利活动的贬斥和压制，就可以知道工商业者们为何那么欢迎加尔文教。“伴随
着站在上帝无上荣光面前的意识，伴随着确切地被上帝祝福的意识，那些市民阶层的工
商业者们······能够听从自己赚钱盈利的欲望去行事了，而且感到他是在完成一