这两句其实是一个完整的句子，来说明一件事；终极真理是可以明白和实践的，但它不是一般正常普通的人生行事方法道路，用语言表诉虽也可以表诉，但却又不能表诉出那真正的真理情况。
第一个道指的是我们论述的核心，也就是终极真理。可道，是说可以明白。怎么明白呢？要靠实践，第二个道仿佛是明白和实践两个意思，但其实是一个意思，因为中国古文的言简意丰，一个字往往从本意加上延伸出来的很多意思，就变成多意字，而在本文，连多意都不算，仍只算一个意思，因为对求道的人来说，也就是对追求真理的哲学家来说，理论和实践是一回事，一体不可分的，只有当实践到某一步的时候，内心理论才能真正的明白到某一步，否则，自己如果没亲自旅践到那一步的话，对相应的真理就不会真的明白。
这第一句话就打破了天命论，神命论，宇宙人生不是由神控制掌控的，也不是只有神才能明白，而人只能可怜巴巴的永远做蚂蚁。但在老子眼里，神连个鸟都不算，这里提都不提，直接无视，接着还是说自己的话，要想明了终极真理，那就不是一般普通的人生道路。
但硬要把终极真理说个清楚明白，让人人都明白，却又不可能，因为道本无形，再怎么去解释也不能解释到真正的道上，因为语言的先天障碍，无论你创造多少个单词也说不明白。这里的名的意思是解释的意思，也就是解释前面说的道，第三个名要连上常，常名指的是终极解释，非常名，就是不能终极解释。而前面的非常道，里面的常却是指正常的人生道路，比如求名求利等普通人共走的路。
用佛家的话来说，就是悟是悟在心里，非语言文字所能表达。人人都可以去修行，走悟的道路，让自己终究心开，但却不能真正的把自己的终极理解用语言说给别人，不是不想说，而是别人因为境界所限，始终带着个有色眼镜执著，终不能真正明白。
无 名天地之始 有 名万物之母，故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
万物未成形，这是真正的开始，有了具体的事物，则这个事物就可以构成其他一切一切的前提条件，事物本身不光是结果了，也是其他一切的条件，但有了一（事物）则后面无穷事物都会源源不断的发展开来。所以，一有，可称万物之母。这里的有，可以理解为存在，但凡研究宇宙人生规律的，可称哲学家，真正的哲学家，必会研究一切，终归到一切的前提——存在，，上面，什么是存在，存在是怎么回事，老子也不例外，这里要拿存在来开话头，说明问题。要注意的是，老子不会有天开地劈论，所以这里的无和有，其实就是我们平时所见所理解的无和有，并不是天未开前，宇宙未成前的无，更不是指宇宙刚形成，后产生的第一件什么“有”，有人以为是宇宙形成后，的第一件有，又生成了第二件有，乃至到千万无穷的有，这样理解是错误的，为什么要谈无和有，并且这无和有还只是我们身边的呢？真正的圣者对普通人解释，绝不会故意装逼，搞什么神神密密的，不让人懂的东西，相反，还要从大众的生活中，身边的普通事说明道理。之所以说无和有，是因为这是我们理解道的根本方便途径。并且道是在一切事物之中的，并不是只在天地未生之前，才有道，天地生后，就没道了？这样理解是错误的，
首先，天地就没有什么生未生的问题，二是道也没有什么灭未灭的问题，道是恒常在一切事物之中，只要我们去观察，就可以体悟到道。于是，现在，我们就从有和无中去观察，这两者之中都有道，都可以体现道的性质，让我们明白。所以我们就具体去观察有和无等问题，来看看道是怎么回事。
所以，我们常无，这里省略了体会观察，用现在的话说，就是我们常体会观察无，后面也一样是我们又常体会观察有。欲以观其妙，是说用它来观察总变化，来源变化。我们常要观察无，事物未生之前，及将生未生，及生后等，它的来源总变化。妙这里指来源总变化。总本质。
我们又常常要从有，即事物已经形成之后去观察它的具体变化，其中规律，徼的本意是边际，这里真正的意思是，现实具体变化规律。指实际规律。因为在道之中，可以说一切无有，（方便说说，其实也可以说具足一切，）在道之中，我们不好看，没法具体研究，所以我们总要找些具体的事物去研究，不是为了研究事物，而是为了最终由这些事物中研究清楚“道”。这里的妙和徼，分别指树根和树枝，树根是归总到总本质，总来源，总道上的。而徼指的是由道分出去的树枝，具体的小规律小道理等，虽然这些小规律小道理现实身边的道理好象离道很远，但这里面一样包含着根本道的道理，（比如一条现实道理——人不为己天诛地灭。这虽不算根本道理，但我们可以从中去研究分析，找它的内在本质道理，直至找到道。）
此两者同出而异名，指的是无和有两者，同出，指的是同出于道，并都包含着道，同谓之玄，这都叫变化，（无和有都是由道变化而来），变化又再变化，一切的奥妙规律，道的所有道理，其实都在其中。这就是众妙之门，我们可以通过无和有当作门径去体会到道。因为研究别的事物多了，最后都会归纳到“存在”这个哲学问题上来，这个问题算是我们的根本问题，所以“有”和“无”就是我们最后的门径。
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去
天下指的是人间，或大家的意思。美，指珍稀，新鲜等意，一般我们都会把珍稀或新鲜等的事物当做美，但如果大家都知道了，这也就谈不上什么珍稀或新鲜了，比如现代常流行某些时髦，象女人染黄头发，把太阳镜带到额头上等，把这当做时髦，美，但当满大街的大妈们都染了黄头发，，过多，几乎人人都把太阳镜给带在额头上去装饰的时候，那就不叫什么美了，真让人恶心啊，一个字——俗。可见，美本无根，美与丑原本没本质分别，是一体的。只是人虚妄的去追求什么美，结果有这种追求心的人，真是越追越丑啊。斯，这，这就，
善，好，高明的意思。都知道他的高明了，他那也不算什么高明了。譬如秘密，大家都知道这个秘密了，这也就不是什么秘密了。大家都知道他这个好了，（比别的相对好）他这也不算什么好了。可见这些两极（看起来相对立）的东西，比如难易，长短，高下，音声，前后，其实都本无根，没本质的实质，找不到真正的东西，都是一体的，相成的，共生的，不存在绝对的好，绝对的难，绝对的高，绝对的前，要是有人想我就要抛弃那个丑，而只要单独绝对的美，那可真是痴人了，这里有很多人误解，都以为，大家都知道美了，那是因为有丑存在了，这样给大家的误解是，总让人以为确实有实实在在的美，哪怕把事物分细，里面也最终能找到实在的美，这是一大谬误。美不美，善不善，是无论怎么细分事物，最终也是寻不可得的。总认为把毛泽东，蒋介石，秦始皇，做的事细分，最终一定可以找出个，某事做的绝对是好，某事做的绝对是坏，这种观点是错误的。（你认为某事绝对是好，那不过是你个人有认识局限罢了）。
