摘要：《周易》“持盈有道”中的德性意识本质上积淀着——种对存在的关怀。《周易》从盈极生亏、满则招损、盛则人衰的“天道”法则巾深刻领悟到“人道”有盈而持盈的存在辩识，以“不失其正”命题勾勒出在进退存亡之间以中道而持盈的持盈路径，其基本格调是持盈于德性之中的。在《周易》把这种存在关怀转向一种对持盈的关怀使得持盈于德性之中深深地契人在先后关怀、忧乐关怀、生死关怀之中，令我们看到《周易》“持盈有道”中的德性既是一种生存因又是一利，本体因；在与《老子》持盈路径的比较中，更令我们看到《周易》“持盈有道”中的德性本体理念的哲蕴。
   

关键词：不失其正；《损》；《谦》；《艮》；《节》；存在关怀

持盈于德性之中，是传统持盈论的基本格调。《周易》中的“持盈有道”，是传统持盈论的一条主体路向。[1]
    天有盈亏，是自然之则；人有盈亏，是人道之理。人有“亏”面，也有“盈”面。人道，一方面要考虑如何使亏向盈的转化，另一方面更要关注如何保持住盈面、防止盈极生亏。这是人道之所为。人生舞台，凡居官立业持家治国，都有盈面会产生，如立功、立名、立言、立德，如有福、有安、有禄、有富，然而如何持之，确是传统持盈论的关心主旨。传统持盈论倡导以德性而持盈。分析《周易》“持盈有道”观中的德性意识，一者可以辨清《周易》“持盈有道”观中的德性所含的存在意识，二者可以厘清《周易》中的持盈路向在传统持盈论中的主流作用。

 
一、天人盈亏

        天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。[2]
    传统持盈论的道德源头在哪里?在《周易》看来，就在天道中，就在以天道说人道、化天道为人道的本体诠释中。一部《周易》，正是揭橥天人盈亏法则。《周易》由经和传构成，传诠释经，这一诠释的形上意义，使《周易》成为一种宇宙论、本体论，有了一种以宇宙本体形上学来说明人生哲理的理论架构。《周易》的持盈路向，是“效天地之纪”而发。《乾卦·文言》说：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎?况于鬼神乎?”《周易》教导，德行是与天地相合，诚明是与日月相合，盈虚是与四季有序相合，生死忧乐是与鬼神所降吉凶相合，因而大人君子的持盈之道，应合乎天道法则，遵循天之时机，崇尚天之德行。所以，《周易》观乎天文还是为了人文。
        日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎，况于鬼神乎？[3]
    《周易》察天下之理，亢则有悔，满则招损，日中则昃，月盈则亏，这一“至当不易之理”，是由阴阳两爻往来屈伸所致。《系辞下》说：“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信(伸)也，屈信相感而利生焉。”由阴阳二爻的变化和运动产生天人盈亏现象，这点恰如王船山所释，阴阳“乘乎时位，一盈一虚”，[4]“日中则昃，阳消而阴也；月盈则食，阴消而阳也。阳消则阴息，阴消则阳息，消乘盈而息起虚。人由盈以虚”，“夫惟大盈者得大虚”。[5]
    现举《乾》《坤》两卦，看一看由阴阳六爻的变化展示的天人盈亏法则。《乾》卦，乾下乾上。《乾卦·彖传》说：“大哉乾元，万物资始，乃统天。”乾表示天，象征最纯的阳、最高的健。从卦爻上看，《乾》卦全部是阳爻，在“九五”位置，阳恰好平衡；到“上九”，阳到极限，表示由盈转亏、由盛人衰。《九五》说：“飞龙在天，利见大人”，至“上九”，则“亢龙有悔”。“亢”表示极至、到顶。“上九”是最高一爻，飞到顶的龙，进退两难，以致有悔。故《象传》释为：“亢龙有悔，盈不可久也。”《文言》中的“飞龙在天，乃位乎天德；亢龙有悔，与时偕极”，说的也是这种盈亏盛衰的道理。《坤》卦，坤下坤上。《坤卦·彖传》说：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。”坤表示地，象征最纯的阴、最高的柔顺。从卦爻上看，《坤》卦全部是阴爻。“初六”是《坤》卦开始的第一爻，这一阴爻由《乾》卦“上九”阳爻转化而来。《初六》说：
“履霜，坚冰至。”“初六”位置，以“履霜”、“坚冰”象征寒冻季节将来临，从而说明阴阳消长；“初六”爻位，阴气开始伸长，阳气逐渐消失。乾转坤化，盈虚消息屈伸往来，实又蕴有物极必反、吉凶悔吝。王船山指出：“阴阳各六，具足于乾坤，而往来以尽变，变之必尽，始有悔吝趋以吉凶。”[6] 
        君子尚消息盈虚，天行也。[7]
    《周易》“效天地之纪”。这一效法的精神实质，就是效法天道化为人道、化为持君之道、化为持盈法则。然而，这里所谓的“天行”所生发的道义、法则义，居于重心的，就是一种“德性”。这可以从《周易》诸卦中的《大象》得以说明。 
    《周易》中的《象传》，分为《大象》和《小象》，《大象》是对卦的概括性整体说明。综观六十四卦诸《大象》，其语言表达式，恰是以天道说人事，前句是说天道，后句是说君子之道，它是对天道的效法。看一看有“德”字直乎的《大象》与我们所说相为验证：
        地势坤，君子以厚德载物。(《坤卦·象传》)
        山下出泉，蒙。君予以果行育德。(《蒙卦·象传》)
        风行天上，小畜。君子以懿文德。(《小畜卦·象传》)
        天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。(《否卦·象传》)
        山下有风，蛊。君子以振民育德。(《蛊卦·象传》)
        天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德。(《大畜卦·象传》)
        水洊至，习坎。君子以常德行，习教事。(《坎卦·象传》)
        明出地上，晋。君子以自昭明德。(《晋卦‘象传》)
        山上有水，蹇。君子以反身修德。(《蹇卦·象传》)
        泽上于天，央。君子以施禄及下，居德则忌。《央卦，象传》)
        地中生木，升。君子以顺德，积小以高大。(《升卦·象传》)
        山上有木，渐。君子以居贤德善俗。(《渐卦·象传》)
        泽上有水，节。君子以制数度，议德行。(《节卦，象传》)
    在这里，很明显的道理是：持君之道，一者以效法天道来规范自己的品性和行为，一者以君子之德行君子之实。所引《大象》中的“厚德”、“育德”、“文德”、“俭德”、“畜德”·、“常德行”、“明德”、“修德”、“居德”、“顺德”、“贤德”、“议德行”，主旨都是以君子拥有德性而发。

二、不失其正

    在“天人盈亏”一节，我们已经知晓《周易》观乎天文为了人文的宇宙本体论架构，它依天道盈亏满虚说人道进退存亡。持盈于德性之中，在《周易》那里，集精蕴之处是“不失其正”命题。《乾卦·文言》说：
        亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎?知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎?
    这段文言部分，是解释“上九”中的“亢龙”。《上九》说“亢龙有悔”。“上九”是《乾》卦的最高一爻，飞到极顶之龙，已失去正位，进退两难，有物极必反之势，故以至有悔。“亢龙有悔，盈不可久也。”《文言》所言“飞龙在天，上治也；亢龙有悔，穷之灾也”；“飞龙在天，乃位乎天德；亢龙有悔，与时偕极”，主旨点明的恰是“亢龙”现象的非持盈性：“亢”，只知进不知退，只知生不知死，只知得不知失，这是做不到持盈的。所以，惟有“知进退存亡而不失其正者”，才可以做到持盈。必须指出，《乾卦》，在《周易》显然是中心，它统摄着其他各卦，具有总概性意义。因而，从《乾卦》可以透观出《周易》及其各卦所包蕴的进退时位中“不失其正”的持盈价值和德性理念。
    何谓“其正”?《周易》说天人盈亏法则，是由阴阳六爻在时位中的展开而显现。原则上，“二”、“五”居于中位，未达极顶。六爻构成的卦，分下(内)卦和上(外)卦，下卦正中间的“二”，上卦正中间的“五”，称为“中”、“得中”，它们比“三”、“上”的地位更好，因为“三”和“上”已处于极顶。由此来观，下卦“二”位，上卦“五”位，是正位；居于“二”“五”，正是“不失其正”；所显持盈之道，正是显中道德性。贯乎于《周易》诸卦，其基本精神无非于此。现举若干卦之“二”、“五”爻辞彖象传，看一看有关“中道”之辞：
        黄裳元吉，文在中也。(《坤卦‘六五，象传》)
        讼元吉，以中正也。(《讼卦·九五·象传》)
        显比之吉，位正中也。(《比卦·九五·象传》)
        幽人贞吉，中不自乱也。(《履卦·九二，象传》)
        大车以载，积中不败也。(《大有卦·九二·象传》)
        鸣谦贞吉，中心得也。(《谦卦·六二，象传》)
        六五贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。(《豫卦·六五·象传》)
        干母之蛊，得中道也。(《蛊卦·九二·象传》)
        黄离元吉，得中道也。(《离卦·六二·象传》) 
        夫蹇朋来，以中节也。(《蹇卦‘九五·象传》)
        困于酒食，中有庆也。(《困卦·九二·象传》) 
        劓刖，志来得也。乃徐有说，以中直也。(《困卦·九五·象传》) 
        鼎黄耳，中以为实也。(《鼎卦·六五，象传》)
        震往来厉，危行也。其事在中，大无丧也。(《震卦，六五，象传》)
        临，刚浸而长。说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。(《临卦·彖传》)
        无妄，刚自外来，而为主于内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。(《无妄卦·象传》) 
        渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。(《渐卦·象传》) 
    我们不厌其烦地引录这些辞象彖传，意在点明：居位中正，进退以中，刚中而应，是“天之命”、“天之道”，对人生有元亨利贞的结果。：所谓“中不自乱”、“积中不败”、“中末亡”、“大亨以正”、“中有庆”、“中以为实”、“有功”和“正邦’’，明显表达了出入于进退之间的中道持盈。然而居于中正之位，何以显示持盈意义?我们知道，“上九”和“上六”，分别表征“亢”之现象，事物发展已经到达极限、顶点，就要物极必反了。所以在《周易》看来，，处于“九五”或“六五”中位，是最具持盈性的。更进一步看，持盈以中道，发展至鼎盛满盈之际，也即到达“上九”或“上六”，就要行“退”了。在《周易》，退至少可分为两种，一种是遇险而止，遇难而退，此时宜韬晦，宜反身修德：“蹇，难也。险在前也。见险而能止。知矣哉!”[8]“不远之复，以修身也。”[9]“遁，贞吉，以正志也。”[10]”君子以莅众，用晦而明。”[11]
“君子以反身修德”。[12]另一种是功成而退，防盈极(“亢”)而退，如在《乾》卦“九五”之后。更具意味的是，这种防盈极生亏、防满则招损、防由盛人衰之退，其根本目的是调整内心、养精正志、等待时机、再图进取。《周易》专门提出个《遁》卦来说“退”义。《序卦传》说：“物不可以久居其所，故受之以遁；遁者退也。”“物不可以终遁，故受之以大壮”；《遁卦·九五·象传》说：“嘉遁贞吉，以正志也。”“正志”是内心的精神活动，“大壮”是积极有为，“遁”是从“正志”达于“大壮”的积极行为，这一点恰与《乾》卦所倡“天行健，君子以自强不息：的精神实质是相一致的。