是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。

为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。

圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不为始，生而不有，为而不恃，功成而弗居。

为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。

当然，老子无为的思想如果针对统治者来讲则是有积极意义、有价值的警钟:

是以圣人之言曰：我无为也，而民自化。我好静，而民自正。我无事，民自富。我欲不欲，而民自朴。

老子认为统治者应少干预、干扰、纠缠民众的生活，你统治者无为、清静，老百姓会自动营生、富足、理顺自己的生活。马克斯·韦伯也读懂了这一思想：“老子甚至有这样的见解：国家最好只限于关心人民的生计。……应该让人与万物尽其所能地去发展。臣民太多的知识与国家太多的管理，只会是真正危险的罪恶。”（13）

他设想的最佳途径就是以“不争”而“争得”。（即我们常常嘲笑的“天上掉馅饼”的美事）汤一介先生说：“‘道常无为而无不为’也许更表现了老子对‘否定’的重视。这个命题作为方法的公式是：通过否定达到肯定。”（14）（注：汤先生是肯定老子这一哲学方法论的，而我从社会意义的角度出发觉得其思想不适合现代社会生活）：

天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不漏。

天之道，利而不害；人之道，为而不争。

他让你愚钝、糊涂、“绝学弃知”、“绝学无忧”，{“道家求最高知识及最高境界的方法是去知。去知的结果是无知。……由去知而忘我，以得与万物浑然一体的境界。”（15）}而他自己却聪明地、清醒地教导你：

众人皆有余，我独遗。

我愚人之心呵，蠢蠢呵！

俗人昭昭，我独昏呵；俗人察察，我独闵闵呵。

忽呵其若海，恍呵若无所止；众人皆有以，我独顽似鄙。

他还教统治者一手绝招：

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，……常使民无知无欲，使夫智者不敢为也；

我怀疑那个马基雅弗利（《君主论》的作者）教人把“大智若愚”当作一种伪装，一种达到目的的手段，是从老子这里剽窃去的。我认为那些叫喊活得累的人其实并不是真的累，只是由于习惯于小农的思维方式，不具备现代人的心理素质，无法适应来自两方面的精神张力，于是叫苦不迭。

确实，我们看到有些人，虽然生活在现代的物质生活层面，但是其精神层面却流连忘返在血缘、地缘构成的中世纪农业家族社会里，明明是老于世故，却要表现出天真淳朴（或者说本来天真淳朴，却要表现出老与世故）；明明是名利熏心，却要表现出清高心净；明明是尖诈油猾，却要表现出愚钝糊涂；明明在挥霍奢侈，却高喊俭朴节约：明明是欲壑难添，却要表现出淡泊明志；……于是“人生无非做戏一场”的怪论有了风行弥漫的市场，

人与人之间的相互猜疑，虚伪矫饰，欺骗，趋炎附势，缺乏诚信，……象鸦片毒素一样无休止的榨取、吞噬着人们的良心和人格，“只知苟且；只知轨避责任；只知迎合意旨；只知从中取利；只知说假话；只知在夹缝中讨生活。”（16）于是就有了二十世纪九十年代的一场人还需不需要“真诚”的讨论，当“真诚”这一不言自明的道德准则拿出来讨论时，我们不禁要问：“我们作为人还剩下什么可以保持自尊？”

很多人感慨累，其中一个原因就是活在既想“本我”又不得不“非我”的境遇当中。于是向往过一种“顺应自然、超然物外、不争无为”的世外桃园的生活。能否堂堂正正地将自己的那些欲望、选择、想法付诸实施，不可以！《老子》已经教会太多的中国人“以柔克刚，以弱胜强”，“强梁者不得其死”，“不敢为天下先”。一百年前的美国人亚瑟·亨·史密斯写过一本书，叫《中国人的气质》，他观察与叙述了二十六种中国人的显著特性，其中的“节俭持家”、“漠视时间”、“漠视精确”、“轻视外族”、“缺乏公心”、“因循守旧”、“随遇而安”、“能忍且韧”、“相互猜疑”能仅仅归罪于“儒教”吗？！（“耐心地观察了中国的这些现象之后，即使是最友善的批评家也不得不悲哀地承认：‘是儒教造就了中国’”。亚瑟·亨·史密斯《中国人的气质》中文版 学苑出版社 1998年）遗憾的是，到了今天我们居然不敢大声说老子哲学在历史上起过延缓凝滞、阻碍社会发展的作用，否则就是不爱中华文化，就是不公正、不全面地对待老子。如此等等。