2.月及美景

月的意象在《幽夢影》一書中佔了極為重要的地位，敘述主體對於月極為看重，認為「月為天文中尤物」，「物之能感人者，在天莫如月」，月的重要性無可取代。除了地位重要之外，月在《幽夢影》一書中，還是美感的增幅裝置，有了月的輔助，大千世界的一切美感更加深刻。如下面一則所言：

月下聽禪，旨趣益遠；月下說劍，肝膽益真；月下論詩，風致益幽；月下對美人，情意益篤。（第八十三則）

月的存在讓雅事更雅，美事更美。此外，月在《幽夢影》裡還有一點很特別，那就是月彷彿是以知己的形象出現在書中，與敘述主體互相聯繫。於是這裡的月再也不是冷冰冰的星體，而是可以受邀談心的好友。如下列所言：

藝花可以邀蝶，纍石可以邀雲，栽松可以邀風，貯水可以邀萍，築臺可以邀月，種蕉可以邀雨，植柳可以邀蟬。（第二十二則）

清宵獨坐，邀月言愁；良夜孤眠，呼蛩語恨。（第一四九則）

月甚至成為一種探究生命深度的指標，《幽夢影》曾以象徵的手法揭示這一點：

   少年讀書，如隙中窺月；中年讀書，如庭中望月；老年讀書，如臺上玩月。皆以閱歷之淺深，為所得之淺深耳。（第三十五則）

    若要窮究《幽夢影》書中關於月亮的意象，恐怕需要另寫一篇論文方能詳述。以上只是點出月在《幽夢影》一書中的地位，以助於我們了解月與美人得以類同的關係。

  正如同前述「花」和「美人」的關係，這裡月與美人的關係也藉著「類同的並置關係」和「內涵的互動關係」來組成同一系統（在月的例子中，缺少像花與美人那般的直接譬喻關係）。下列的例子中，有不少已在論及花與美人關係的時候出現，然而為了突顯月在《幽夢影》書中的地位，仍將所有同時提及月與美人的例子舉出。

類同的並置關係有：

為月憂雲，為書憂蠹，為花憂風雨，為才子佳人憂命薄，真是菩薩心腸。（第五則）

昔人云：「若無花月美人，不願生此世界。」予益一語云：「若無翰墨棋酒，不必定作人身。」（第十七則）

樓上看山，城頭看雪，燈前看月，舟中看霞，月下看美人，另是一番情境。（第二十八則）

山之光，水之聲，月之色，花之香，文人之韻致，美人之姿態，皆無可名狀，無可執著。真足以攝召魂夢，顛倒情思。（第二十九則）

花不可見其落，月不可見其沈，美人不可見其夭。（第一一二則）

種花須見其開，待月須見其滿，著書須見其成，美人須見其暢適，方有實際。否則皆為虛設。（第一一三則）

天下無書則已，有則必當讀；無酒則已，有則必當飲；無名山則已，有則必當遊；無花月則已，有則必當賞玩；無才子佳人則已，有則必當愛慕憐惜。（第一六六則）

內涵的互動關係有：

賞花宜對佳人，醉月宜對韻人，映雪宜對高人。（第十一則）

因雪想高士，因花想美人，因酒想俠客，因月想好友，因山水想得意詩文。（第四十則）

若無詩酒，則山水為具文；若無佳麗，則花月皆虛設。（第一八八則）

除了月之外，《幽夢影》也常常用類同原則將一些美景、山水用來和美人並列，發揮視覺上共同的效果。例如前引《幽夢影》第二十八、二十九則。不過數量上仍以月居多，所以在此以月為主線，其他山水美景為輔。

  3.才子

     《幽夢影》有許多則的內容論及才子文人，其論述可說自有一套標準，但也可說是受到時代思潮的影響。如一五七則「豪傑易於聖賢，文人多於才子」似是自己的丈量尺度，第二十四則「才子而富貴，定從福慧雙修得來」受到晚明佛教思潮深入民間的影響；第六十四則「武人不苟戰，是為武中之文；文人不迂腐，是為文中之武」是敘述主體對於心目中理想文人的描述；第一六六則「無才子佳人則已，有則必當愛慕憐惜」則又是表示其對才子佳人的愛憐。

要談《幽夢影》裡的才子形象，必須先對書中的「才」有所認識。《幽夢影》所謂的才，具有昭示天地之美的力量，如果世上沒有了才，世界的存在便黯然失色，這也就是《幽夢影》所言「才之一字，所以粉飾乾坤」、「若無詩酒，則山水為具文」的思想內容。正因為《幽夢影》的敘述主體把才的功能擴大到極限，才的表現就不侷限在語言文字所呈的文才，而是「化」至萬事萬物，故敘述主體在《幽夢影》裡說道：

能讀無字之書，方可得驚人妙句；能會難通之解，方可參最上禪機。（第一八七則）

《幽夢影》的「才」還有一個重要的特點，那就是與「情」的對舉。在張潮的思想中，才與情似乎是相輔相成的。要想在才的方面有所突破，必須把握情的感人，用整個生命血淚投注其中。正如晚明許多唯情論的觀點，《幽夢影》裡也將情看做維持世界的要素，與才交織成婆娑世界的人性經緯。試看以下幾則：

情必近於癡而始真；才必兼乎趣而始化。（第六十七則）

古今至文，皆以血淚所成。（第一五九則）

情之一字，所以維持世界；才之一字，所以粉飾乾坤。（第一六零則）

    都蘊含了情與才相輔相成的觀念。在第六十七則，敘述主體認為情入真境的必要條件是「近癡」，才入化境的必要條件是「兼趣」，都是將才情從美學範疇轉入生活最切身的體驗，姑且不論是否可成為一定律，至少已顯示了《幽夢影》敘述主體的才情觀，其中「真」、「化」、「癡」、「趣」等範疇或許是是整個時代的思潮所導致，也可能是敘述主體的個人感悟。就算我們不去考察整個晚明思潮的唯情說，單從《幽夢影》文本內的關係結構，我們仍可得知敘述主體認可的才，不僅是文學智巧的馳騁，還需要通過情的灌注。

     明白了《幽夢影》中才與情的密切關係，我們就更能理解才子與美人的類同關係。兩者都在才情的範疇中，引起敘述主體的感動欣賞，進而愛慕憐惜，並將兩者歸類為同一系統，有著相同的性質與作用。《幽夢影》中才子與美人並置對舉的文字有以下幾則：

為月憂雲，為書憂蠹，為花憂風雨，為才子佳人憂命薄，真是菩薩心腸。（第五則）

蝶為才子之化身，花乃美人之別號。（第三十九則）

天下無書則已，有則必當讀；無酒則已，有則必當飲；無名山則已，有則必當遊；無花月則已，有則必當賞玩；無才子佳人則已，有則必當愛慕憐惜。（第一六六則）

才子而美姿容，佳人而工著作，斷不能永年者。匪獨為造物之所忌，蓋此種原不獨為一時之寶，乃古今萬世之寶，故不欲久留人世，以取褻耳。（第一八九則）

才子遇才子，每有憐才之心；美人遇美人，必無惜美之意。我願來世托生為絕代佳人，一反其局而後快。（第一九六則）

予嘗欲建一無遮大會，一祭歷代才子，一祭歷代佳人。俟遇有真正高僧，即當為之。（第一九七則）

    從以上幾則發現，比起花月等符號，才子與美人之間的關係更偏向類同的並置關係，而缺少正面的譬喻關係和內涵的互動關係。才子和美人畢竟在性別上難以建立譬喻，但仍可在類同原則之下，同屬於一個系統。

如果將「才子」的聯想延伸，我們可以發現才子所代表的「才」、「詩」、「書」也往往是和美人類同的對象，甚至一些在當時具有才子氣質的事物，如酒、棋、翰墨等等，也都可以和美人建立類同關係。如：

   昔人云：「若無花月美人，不願生此世界。」予益一語云：「若無翰墨棋酒，不必定作人身。」（第十七則）

天下無書則已，有則必當讀；無酒則已，有則必當飲；無名山則已，有則必當遊；無花月則已，有則必當賞玩；無才子佳人則已，有則必當愛慕憐惜。（第一六六則）

若無詩酒，則山水為具文；若無佳麗，則花月皆虛設。（第一八八則）

    這些可以算是才子與美人類同關係的延伸。此外，還有一種特指某些特定每人的情形也要注意。符號學先驅普爾斯（Charles Sanders Peirce）依照記號本身的類型，有著實事符號（sinsigns）和通性符號（legisigns）的區別。屬於個別的客體或事件，稱之為實事符號；屬於一般類型的，稱之為通性符號[31]。如果從文法上說，可以把實事符號理解成專有名詞，而將通性符號理解成集合名詞。中國的荀子也早已提出類似的觀念[32]。美人、佳人等詞彙，屬於通性符號，也就是所謂「全稱觀念」（universal），並不限於現實中哪一位特定的美人佳人；但是在《幽夢影》中，有舉出一些特定的美人，也就是實事符號的運用，如西施、昭君、太真等等，這些特稱也應算是美人的代表，與「美人」這一全稱觀念同屬美人形象的系統。當我們考察這些美人的實事符號，發現往往與歷代才子文人的實事符號並列於《幽夢影》中，同樣引起敘述主體的仰慕，其地位與才子文人相較毫不遜色，這又是同屬一系統的例證。舉例如下：