[xii] 用海德格尔的话来说就是"待上手之物"变成了"现成在手之物"（present-at-hand）即认识的客观对象。这如同我们在汽车坏在路上的时候会对其进行对象化思考一样，在汽车正常时，我们与车是一体的。
[xiii] 如果不能回答这个问题，上面的讨论就会显得平庸，读者就会反问，你说的网络空间与空间的一般（世界）有什么区别？
[xiv] 海德格尔著：《存在与时间》，三联书店，1999年2版。第131－152页。
[xv] 陈嘉映对此的理解是：此在作为存在者可以与他人无涉。然而就其存在而言，此在本质上就是共同此在。他人能够作为共同在世界中的存在者为某一个此在开展出来，只因为此在自己本来就是共同存在。同样，只因为自己的此在具有共在的本质结构，自己的此在才能为他人照面。参见：陈嘉映编著：《存在与时间读本》，三联书店，1999。第84页。
[xvi] 与寻视相对应，操持揭示他人的方式是顾视和顾惜，它们都有一系列残缺的样式。
[xvii] 赵敦华：《现代西方哲学简史》，北京大学出版社，2000。第176页。
[xviii] 倪梁康著：《胡塞尔现象学概念通释》，三联书店，1999。第255页。
[xix] 康德的"客体性"的首要含义即物自体。参见，倪梁康著：《现象学及其效应》，三联书店，1994。第141页。
[xx] 倪梁康著：《胡塞尔现象学概念通释》，三联书店，1999。第187页。
[xxi] 同上，第279页。
[xxii] 汪晖，陈燕谷主编：《文化与公共性》，三联书店，1998。第57－124页。
[xxiii] 交往理论的前提是对交往规则的普遍有效性的论证。哈贝马斯承认康德的普遍道德规范的可能性这一先验命题，但认为不可能依靠个人的善良意志和主体性来论证，于是他以交互主体性替代主体性，以交往合理性取代纯粹理性，以程序性替代了先验性。
[xxiv] 出位一词源自福科的《出位之思》（La pensee du dehors），出位并不仅指不在其位，而是既在其位又不在其位，既是又不是，说不是又还是的一种状态，是一种身在其位的越位（transgression）、移植（deplacement）与转化（transformation）。如庄子《齐物论》云：方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。参见，方生著：《后结构主义文论》，山东教育出版社，1999。第131页。
[xxv] Tim Jordan (1999). Cyberpower: The culture and politics of cyberspace and the internet. London &New York: Routledge.p57.
[xxvi] Andrew Calcutt (1999), White Noise: An A－Z of the Contradiction in Cyberculture. New York: ST.MARTIN’S PRESS, INC. P21.
[xxvii] Howard Rheingold (1994), The Virtual Community: Finding Connection in a Computerized World. London: Secker & Warburg. P3.
[xxviii] Andrew Calcutt (1999), White Noise: An A－Z of the Contradiction in Cyberculture. New York: ST.MARTIN’S PRESS, INC. P25.
[xxix] 马克·波斯特：《信息方式》，商务印书馆，2000。第58页。
[xxx] 广场（agora）本意为雅典公民自由言论的广场，是一个颇具政治意味的语汇。
[xxxi] Andrew Calcutt (1999), White Noise: An A－Z of the Contradiction in Cyberculture. New York: ST.MARTIN’S PRESS, INC. P29.
[xxxii] David Bell and Barbara M. Kennedy. (2000) (ed.) The Cybercultures Reader. London and New York: Routledge.p48.
[xxxiii] 道格拉斯·凯尔拉，斯蒂文·贝斯特著：《后现代理论》，中央编译出版社，1999。第128页。
[xxxiv] 陆杨，王毅著：《大众文化与传媒》，上海三联书店，2000。71。
[xxxv] 戴维·申克：《信息烟尘》，江西教育出版社，2001。第196－197页。
[xxxvi] 迈克·费瑟斯通著：《消费文化与后现代主义》，译林出版社，2000。第84页。
