四
晚明时，易学盛行的同时，老庄哲学也风行一时。当时文人鲜有不学老庄著作的，且有意将老庄哲学与易理糅合，运用到文学创作中，如袁宏道《广庄·人间世》中说：“龙之为龙，一神至此哉！是故先圣之演《易》，首以龙德配大人，《周易》处人间世之第一书也。仲尼见老，赞以犹龙，老子处人间世之第一人也。《易》之为道，在于善藏其用，崇谦抑亢。老氏之学，源出于《易》，故贵柔贵下，贵雌贵黑。”又《与汤义仍》中写道：“弟观古往今来，唯有讨便宜人，是第一种人，故漆园子首以《逍遥》名篇。鹏唯大，故垂天之翼，人不得而笼致之，若其可笼，必鹅鸭鸡犬之类，与夫负重致远之牛马耳。何也？为人用也。然则大人终无用哉？五石之瓢，浮游于江海，参天之树，逍遥乎广漠之野，大人之用，亦若此而已矣。且《易》不以龙配大人乎？龙何物也，飞则九天，潜则九地，而人岂得而用之？由此观之，大人之不为人用久矣。”陈继儒《安得长者言》说：“有济世才者，自宜韬敛。若声名一世，不幸而为乱臣贼子所劫，或不幸而为权奸佞幸所推，既损誉名，复掣事几。所以《易》之‘无咎无誉’，庄生之‘材与不材’，真明哲之三窟也。”皆明显糅合《易》理与老庄哲学，以表达自己的处世态度和人生哲学，反映出晚明小品家普遍的退缩内敛、明哲保身的心态。
《周易》十分注重天、地、人三者的关系，讲天人合一，讲人与自然的相通和谐：
《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六。（《系辞下》）
古者，庖羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。（同上）
观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。（《贲卦·彖辞》）
天地四时是人类的生存环境，人类的劳动、生活需与天地四时的自然节奏和规律相适应，自然秩序是和谐的，人类社会、人伦关系也应是和谐的。人类是自然的一分子，应融于大自然中，亲近大自然，由天文观人文，由自然美发现社会美、人伦美。通过“比德”、“比兴”，将自然人格化。自然的活泼生机、生命律动，正是人的生命精神的表现。《周易》的“三才”观、“天人合一”观奠定了中国文化重“人与自然和”而不是“人与自然分”的特色。这种观念对中国古代文学观念、文学批评也产生了深远影响。宗白华《中国诗画中所表现的空间意识》说：“早在《易经》《系辞》的传里已经说古代圣哲是‘仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物。’俯仰往还，远近取与，是中国哲人的观照法，也是诗人的观照法。而这观照法表现在我们的诗中画中，构成我们诗画中空间意识的特质 。”（《艺境》第213页）身游、心游大自然中，远近取与，俯仰自得，也是晚明小品的观照法。如诗似画的小品特别是清言小品在这一点上表现尤为突出。
《周易》将天道、地道、人道称为“三才”，朱良矩则发挥成“天之风月，地之花柳，与之歌舞，无此不成三才”，陈继儒《读书镜》中引其语，赞赏说：“戏语亦有理也。”晚明小品中津津乐道的是“三才”中的风月、花柳、歌舞，将“三才”艺术化、诗意化，以合文人的审美趣味。
晚明小品特别嗜爱描写日月星辰、风雨云雷、花鸟鱼虫、山水泉石、春夏秋冬四季变化，表现大自然的生机美、鲜活美、动态美，表现音乐美、色彩美。欣赏“天文”之美，并以之比拟“人文”，赋予大自然以人情味、人情美，欣赏大自然的“天籁”美。洪应明《菜根谭》云：“天地景物，如山间之空翠，水上之涟漪，潭中之云影，草际之烟光，月下之花容，风中之柳态，若有若无，半真半幻，最足以悦人心目而豁人性灵，真天地间一妙境也。”天地间妙境，自具形态美、色彩美和意境美，怡情悦性，令人陶醉其间。
《周易》对“四时”即春、夏、秋、冬四季特别关注，《乾卦·文言》云：“夫大人者……与四时合其序。”强调人们要“奉天时”即按四季运行变化的自然规律办事，如此才能趋吉避凶。历代文学中则注重观察和欣赏四季不同的美景，力求心境与四季之景相谐适，并根据四季变化调养身心，愉悦心情。如南宋吴自牧把欣赏杭州西湖四季不同的美景当作“赏心乐事”：“春则花柳争妍，夏则荷榴竞放，秋则桂子飘香，冬则梅花破玉、瑞雪飞瑶。四时之景不同，而赏心乐事者亦与之无穷矣。”（《梦梁录》卷十二《西湖》）
晚明小品关注四季，描写和欣赏四季美景的更多。程羽文《消闲供》中有《四时观》，写一年四季中如何品味生活中的情趣，作者雅称为“清课”。如“秋时”的清课：
晨起，下帷，检牙签，挹露研朱点校。寓中操琴调鹤，玩金石鼎彝。
晌午，用莲房，洗砚，理茶具，拭梧竹。
午后，戴白接罹，着隐士衫，望红树叶落，得句题其上。
日晡，持蟹螯鲈脍，酌海川螺，试新酿，醉弄洞箫数声。
薄暮，倚柴扉，听樵歌牧唱，焚伴月香，壅菊。
作者笔下，四时生活充满诗情画意，清雅脱俗，令人神往。
高濂《遵生八笺》中有《四时调摄笺》，是以四时幽赏作为养生之道，西湖四季各种美景皆成清赏对象，静观闲赏，心悦神怡。清言小品中描写四季美景的清词丽句更是俯拾皆是。
晚明文人生活中随处可见《易》的影响。居室亭台亦喜以《易》名。万历时，赵汝迈于兰溪灵洞山筑别业曰灵洞山房，王世贞为作《灵洞山房记》：“斋前有堂曰六虚，取《易》语以表洞也，郭子章氏得其义矣。”（郭子章著有《易解》）袁中道《高士传》记载，高士金楠以“读易”为斋名。祁彪佳世代学《易》，先世应举，皆选试《易》为题。受家世影响，他亦善《易》，于家乡山阴寓山筑别业曰寓园，中有“读易居”。《寓山注》中写道：“‘寓园’佳处，首称石，不尽于石也。自贮之以水，顽者始灵，而水石含漱之状，惟‘读易居’得纵观之。‘居’临曲沼之东偏，与‘四负堂’相左右，俯仰清流，意深鱼鸟，及于匝岸燃灯，倒影相媚，丝竹之响，卷雪回波，觉此景恍来天上。既而主人一切厌离，惟日手《周易》一卷，滴露研硃，聊解动躁耳。予虽家世受《易》，不能解《易》理，然于盈虚消息之道，则若有微窥者。自有天地，便有兹山，今日以前，原是培ＮＦＤＡ８寸土，安能保今日以后，列阁层轩长峙乎岩壑哉！成毁之数，天地不免，却怪李文饶朱崖被遣，尚谆谆于守护‘平泉’，独不思‘金谷’、‘华林’都安在耶？主人于是微有窥者，故所乐在此不在彼。”王思任于居处构亭曰“通明亭”，即取《易》中“巽”齐“离”见之意。王思任还特作《通明亭初记》、《通明亭再记》记其事。
晚明小品中常援《易》议事、析理、抒情，从中寻求理论依据。《易》理已渗透到小品创作的各个方面。小品中常引用、化用《周易》之语，吴从先《小窗自纪》云：“同气之求，唯刺平原于锦绣；同声之应，徒铸子期于黄金。”语出《乾卦·文言》：“九五曰：‘飞龙在天，利见大人’，何谓也？子曰：‘同声相应，同气相求。’”《小窗自纪》又云：“世人契少金兰，以故谗多贝锦；一德之求，自不妨千言之间。”“金兰”语出《系辞上》：“二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。”曹学佺《〈闽中二子诗〉序》云：“如是而言，谓之有孚，孚则贞吉，而悔亡矣。而游之时义大矣哉，是故《易·损》之三爻曰：‘一人行，则得其友。’二子似之。《同人》之第五爻曰：‘同心之言，其臭如兰。’是集有焉。”则是明确引用原句。
比较集中地援引《易》语的有如汤显祖《玉茗堂尺牍》中的《再奉张龙峰先生》、《答郭明龙》、《答舒司寇》、《答王宇泰》、《寄李心湖祠部》、《与张大复》等，又如张大复《梅花草堂笔谈》中的《今日》、《仁脉》、《息》、《花木事》、《绸雨》等。《周易》中不少词语已成格言成语，小品中经常引用。
晚明小品兴盛，不少文章皆“小品”化，著染浓厚的“小品”色彩。正统古文小品化，诗、词、赋小品化，经、史、子也小品化，清言小品则将理学家的语录小品化。易学的小品化自然也不例外，作者创作态度不甚严肃，语言也多轻巧纤佻。如陆起龙著《周易易简编》，其学出于屠隆，词旨清隽。沈瑞钟著《广易筌》四卷，《四库全书总目提要》谓：“造语遣词，亦多涉明季纤佻之习，盖沿李氏、杨氏之余波而失之泛滥者也。”洪化昭著《周易独坐谈》五卷，杂以俳谐，殊乖说经之体。自述云：“日北居士谈《易》，每一卦六爻，合成一片，不知者以为迂，而非迂也；发挥文王、周公心事，不知者以为凿，而非凿也。谓之‘独坐谈’，聊以自娱，而不以语人也。”独坐谈《易》自娱，已是小品家生活、小品文笔调。朱天麟著《易鼎三然》，以读《易》譬之食味，溯《周易》之旨者曰庖然，发《归藏》之义者曰漱然，阐《连山·首艮》之蕴者曰然。思理、语言皆怪异，亦是“小品”一格。钱一本著《四圣一心录》六卷，舍数而言理；其言理，舍天而言人；其言人，又舍事而言心，推阐之以至于性命，体例近乎语录，可视为语录小品。易学著作本身小品化，易学与小品相互渗透，融为一体，说明了易学对小品影响之深，同时说明小品兴盛也影响了易学。
