三
《乾卦·文言》云：“修辞立其诚”，《家人卦·象传》云：“君子以言有物而行有恒”，《系辞下》云：“情伪相感则利害生”。这些观念被理学家发挥为“正心”、“诚意”，以加强道德修养。文学家则理解为情意真实，言之有物，直抒胸臆。历代优秀文人皆恪守“修辞立其诚”的信条，晚明文人更有直接以其语相号召者。如小品名家陈继儒在《读书镜》中说：“今人作铭状表传，皆是花脸文字。戏子上戏，凡花脸净丑说话，多是虚而不实。今铭状表传，得无类此耶？吾人通于鬼神之间者，但有言、行两端，若信笔胡乱道去，如何服得鬼神？《易》曰：‘修辞立其诚’，此语甚有味。”钱谦益《〈汤义仍先生文集〉序》也说：“古之人往矣，其学殖之所酝酿，精气之所结轖，千载之下，倒见侧出，恍惚于语言竹泉之言。《易》曰‘言有物’，又曰‘修辞立其诚’，《记》曰‘不诚无物’，皆谓此物也。”汤显祖是晚明小品名家，钱谦益评他的文集，实际上也就是评他的小品。
晚明小品家特别强调为文之“真”，人真、情真、语真。李贽倡导“童心说”，《童心说》云：“夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。若失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。人而非真，全不复有初矣。”“天下之至文，未有不出于童心焉者也 。”（《焚书》卷三）袁宏道《叙小修诗》发挥“童心说”，鲜明地提出文章要“独抒性灵”，“非从自己胸臆流出，不肯下笔”（《袁宏道集笺校》卷四）。在《江进之》一书中，他自称越中诸游记“无一字不真”，说如果给“作假事假文章人看，当极其嗔怪”（同上卷十一）。雷思霈推崇袁宏道说：“夫唯有真人，而后有真言。真者，识地绝高，才情既富，言人之所欲言，言人之所不能言，言人之所不敢言。”（《〈潇碧斋集〉序》）陆云龙亦云：“文章亦抒其性灵而已 。”（《皇明小品十六家·叙袁中郎先生小品》）陈嘉兆评陈仁锡《〈东粤李老师集〉序》时也强调：“作文字无一诚立于其间，便是伪理学、伪经济 。”（《皇明小品十六家·陈明卿先生小品》）强调小品的“真”、“诚”、“言有物”，即表现率真自然之情，不虚伪，不矫饰，不假、大、空，反对“伪理学、伪经济”，真情至性，任性而发，真实流露。这种文学创作观有老庄和禅学的影响，但主要还是源自《周易》。由“诚”到“真”，其源流关系甚为明显。“真”是晚明小品的灵魂。晚明小品中“真”字出现的频率很高，如袁宏道小品中“真”字即随处可见。
《周易》中《涣》卦，上“巽”为风，下“坎”为水，取风吹水面，涣然呈文之象。故《象传》谓“风行水上，涣。”朱骏声认为“涣”有“文貌”，“风行水上，而文成焉 。”（《六十四卦经解》）尚秉和解释说：“涣本有文义”，“而风行水上，文理烂然，故为文也 。”（《周易尚氏学·上经》卷十六）《系辞上》：“故神无方而易无体。”孔颖达《周易正义》卷十一解释说：“神者，微妙玄通，不可测量。……凡无方无体，各有二义：一者，神则不见处所，云为是无方也；二则周游运动不常在一处，亦是无方也。无体者，一是自然而变而不知变之所由，是无形体也；二则随变而往，无定在一体，亦是无体也。”风行水上，自然成文，自然而变，神无方，极富美学意蕴。后世论文由此发挥，崇尚自然而然、自然变化的风格。
北宋苏洵《仲兄字文甫说》一文生动描绘了水和风的形态，“风水之极观备矣”，然后总结议论道：“故曰‘风行水上，涣’，此亦天下之至文也。然而此二物者岂有求乎文哉？无意乎相求，不期而相遇，而文生焉。是其为文也，非水之文也，非风之文也。二物者，非能为文也，而不能不为文也，物之相使，而文出于其间也。故曰此天下之至文也。今夫玉非不温然美矣，而不得以为文，刻镂组绣，非不文矣，而不可以论乎自然。故夫天下之无营而文生之者，唯水与风而已 。”（《嘉祐集》卷十五）苏轼在《答谢民师书》中称赞谢民师的来信及诗赋杂文“大略如行云流水，初无定质，但常行于所当行，常止于所不可不止，文理自然，姿态横生 。”（《苏东坡集》后集卷十四）《文说》云：“吾文如万斛泉源，不择地而出，在平地滔滔汩汩，虽一日千里无难。及其与山石曲折，随物赋形，而不可知也。所可知者，常行于所当行，常止于不可不止，如是而已矣。其他虽吾亦不能知也 。”（《苏东坡集》后集卷五十七）可见，宋人已十分推崇自然成文、行云流水的文风。苏轼之文正是晚明人推崇的小品典范，晚明小品理论亦直接继承苏轼的观点。谭元春《〈东坡诗选〉序》云：“文如万斛泉，不择地而出；诗如泉源焉，出择地矣。文行乎不得不行，止乎不得不止；诗则行之时即止，虽止矣其行未已也。文了然于心，又了然于手口；诗则了然于心，犹不敢了然于口，了然于口，犹不敢了然于手者也 。”（《谭元春集》卷二十二）从诗、文比较的角度，发挥了苏轼文论的观点。
李贽《杂说》中极力提倡“非有意于为文”，却能成“天下之至文”的“化工”之作，即纯真自然之作。他说：“且吾闻之，追风逐电之足，决不在于牝牡骊黄之间；声应气求之夫，决不在于寻行数墨之士；风行水上之文，决不在于一字一句之奇 。”（《焚书》卷三）陈继儒《小窗幽记》也重申李贽的话，只是未注出处：“声应气求之夫，决不在于寻行数墨之士；风行水上之文，决不在于一字一句之奇。”钟惺《〈董崇相诗〉序》：“古诗人曰风人，风之为言无意也，性情所至，作者不自知其工 。”（《隐秀轩集》卷十七）可见，晚明小品家是以《周易》的“风行水上”、自然成文说为小品“至文”和“化工”的标准。强调小品自然而然，“不拘格套”，任性随意，率尔漫笔，“信心而出，信口而谈 。”（《袁宏道集笺校》卷十一《张幼于》）不求工而自工，无意为文，却成妙文。源于《周易》的“自然成文”是晚明小品的最高审美追求，也是其显著特色。晚明笔记小品多是随兴漫记，更不必讲章法套路，散、漫、琐、杂，最能代表小品自然成文、“不拘格套”的特质。
《周易》是古今第一大奇书，奇奥、奇异、奇特、新奇、神奇、怪奇。《周易》以为自然生文，自然界奇幻变化，不拘常格，文章亦如此。这种“奇”意识影响了后世文章的“尚奇”之风。韩愈自称“约六经之旨成文”，推崇“《易》奇而法”。皇甫湜说：“《易》之文可为奇矣，岂碍理伤圣乎？”（《答李生第二书》）以《易》之“奇”为理论根据，倡导奇异之风。皇甫湜以为：“夫意新则异于常，异于常则怪矣；词高则出于众，出于众则奇矣。”（《答李生第一书》）
晚明著名小品选家陆云龙编选《明文奇艳》十二卷，即专以“雄奇藻艳”为标准。李清《〈明文奇艳〉序》云：“文之奇者不必艳，其艳者又不能奇也。经至《易》奇矣，史至太史公奇矣，学至《南华》奇矣，集至昌黎奇矣 。”李清已清楚地看出晚明小品的“奇”、韩文之“奇”与《易》之“奇”的渊源关系。
袁宏道《答李元善》说：“文章新奇，无定格式，只要发人所不能发，句法、字法、调法，一一从自己胸中流出，此真新奇也 。”（《袁宏道集笺校》卷二十二）沈守正《凌士重小草引》也说：“与其平也，宁奇；与其正也，宁偏。”（《明文奇赏》）亦以“奇”相尚。
晚明小品追求奇异、新奇，不少小品选本以“奇”字命名。如陈仁锡辑有《明文奇赏》、《古文奇赏》、《续古文奇赏》、《三续古文奇赏》、《四续古文奇赏》和《苏文奇赏》，张一中辑《尺牍争奇》，陆云龙辑《明文奇艳》、《翠娱阁评选文奇》等。何镗辑《高奇往事》，分《高苑》、《奇林》二类，其中《奇林》五目为《奇行》、《奇言》、《奇识》、《奇计》、《奇材》。丘兆麟辑《合奇》，收奇文百余篇，汤显祖《〈合奇〉序》盛赞之。陆云龙评《〈合奇〉序》云：“序中是为奇劲、奇横、奇清、奇幻、奇古，其狂言嵬语不入焉，可知奇矣 。”（《皇明小品十六家·汤若士先生小品》）屠隆编《奇女子传》，陈继儒称赞此书“其间有奇节者、奇识者、奇慧者、奇谋者、奇力者、奇文学者、奇情者、奇侠者、奇僻者，种种诸类，小可以抚掌解颐，大可以夺心骇目 ”。（《白石樵真稿》卷一《奇女子传序》）文中开头还特举《周易》为此书依据之一：“《河洛》不载奇耦乎？《易》不载兑少女、离中女、巽长女乎？”
晚明小品作者多奇人，奇人多奇癖，奇人写奇文，新奇、怪奇，手法多奇巧，读小品是“奇赏”，得到的是“奇快”的、拍案叫绝式的审美享受。
