摘要： 王阳明心学中宝贵的美育思想对于当前的学校教育，特别是大学生的人格教育，具有一定积极的作用。体现在王阳明重“格物”、“致良知”，强调知行合一的道德实践精神，对于思想政治工作，具有一定的借鉴作用。

　　关键词： 阳明美育；大学生；人格建构
　　
　　一、引言
　　
　　当前，思想教育工作面临的形势和任务越来越紧迫，探求新形式、新方法、新途径来开展大学生的思想政治工作，已经是摆在高等学校教育工作者面前的重要的课题。德育工作者开展工作，首先要解决“继承传统”和“与时俱进”的关系，再次要在此基础上结合当前大学生存在的思想实际，对症下药，方能取得成效。
　　笔者在研究中发现，作为儒家思想的继承者、发扬者，宋明理学的代表人物之一的王阳明，他的心学中具有丰富的美育思想，他的美育思想对于当前的学校教育，特别是大学生的人格教育，具有积极的作用。王阳明重“格物”、“致良知”，都是重要的美育途径，人非生而知之者，人总是在生活中不断地学习，不断提高，他的重知行合一，对后来的产生了重要的影响，比如，人民教育家陶行知先生的教育思想，早期就受到王阳明的影响。
　　 本文从阳明美育的来源及其实践途径等几个方面来探讨，以求对于大学生的人格建构的相关研究能起到一定的作用。
　　
　　二、阳明美育思想溯源
　　
　　王阳明是心学的集大成者，也是中国古代最重要的美学家之一，探源溯流，作为儒家思想的阳明心学，受到了先秦孟子心性之学的深刻影响，同时，他对朱熹理学的批判和佛老思想的扬弃，也成为王阳明美育思想的重要来源。
　　在王阳明之前，儒家思想从先秦的儒家思想开始，历经两汉的经学，魏晋的玄学。隋唐的佛学和宋明理学等阶段。从思想体系来看，王阳明美育思想吸收了儒家思想中的美育思想，特别是孟子对其的影响，更为直接。
　　孟子直接继承孔子的美育思想，他的美育思想的核心是其心性之学，他在美学方面强调的是人格美育，填补了孔子人格理论的缺失，孟子明确地把人格精神、道德上的善良与审美愉悦联系起来，比如他论到“乐”时说：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯是也；乐之实，乐斯二者，乐则生矣；生则恶可已也，恶则不知足之蹈之手之舞之。”（《孟子·离娄上》）
　　李泽厚认为，孟子的“乐”就是“乐”仁义（事亲从兄），而且达到手舞足蹈的地步，这就明显与审美愉悦联在一起。[1]实际上，孟子的“乐”与人的内在的精神上联系在一起的，比如，他认为人性本善，也讲得是道德情感是个体的内在的要求。既然是内在的要求，孟子认为通向“善”之途，自觉的努力是非常重要的，不经过努力是很难体现出个体人格美的，例如，他说：“舜何人也，予何人也，有为者亦若是。”（《孟子·滕文公上》
　　“待文王而兴后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴”（《孟子·尽心上》）
　　“凡天下未平治天下也，如欲治天下，当今之世，舍我其谁也？吾何不豫哉。”（《孟子·公孙丑下》）
　　这是一种浩然开阔，敢于承担的精神，个体以天下为己任，人皆可以为尧舜的精神，是我们民族伟大传统。个体的善，在孟子看来十分重要，他又提出了“养气说”，即“善养吾浩然之气也。”可以说，孟子的心性之学以“尽心”、“知性”、“知天”填补了孔子的美学理论的缺失。
　　孟子的“心性说”到了王阳明那里。具体可以概括为：“心即理”、“知行合一”、“致良知”。这三者蕴涵了深刻的美育思想，具有一定的现实意义，对于当前大学生的人格塑造和和人性的完善有一定的借鉴作用。
　　
　　三、阳明美育思想的内涵
　　
　　阳明心学创立是对朱熹理学的批判继承，早年他对朱子深信不疑，并按照朱子的“即物穷理”的理论“格”竹子，结果“沉思其理不得，遂遇疾”。[2]后来失败，便确立了“心即理”的立场。“心即理”是其美育思想的本体论基础，在这基础上，又有了实践其美育思想的方法和途径（“致良知”），阳明的实践美育思想，对后人影响深远。
　　1．人格境界。“传统美育与人格精神有着天然的联系。”儒家的美育思想的焦点一直投注在对人格塑造的问题上。[3] “成圣成贤”是儒家学者的所追求的最高的人生理想。王阳明少年时即以成为圣人作为人生的第一等事事见《年谱》成化十八条）。弘治二年（1489）年，携夫人诸氏归余姚，船过江西广信时，他特地拜访名儒娄谅，相互谈及宋儒格物之学，后者告之以“圣人必可学而至”[4]什么是圣人？这是阳明心学必须要明晰的问题。“圣”本为聪明之士，成圣是儒家的最高目标。儒家思想认为“仁且智”具备才是圣人。在阳明心学里，王阳明将圣人的标准单一规定为“内圣”，即德性，他认为：“圣人之所以为圣人，惟以其心之纯乎天理而无欲。则我之欲为圣人，亦惟在此心之纯乎天理而无人欲耳。”[5]可见“纯乎天理而无人欲”是阳明心学圣人观的终极标准和根据，然而何谓天理？在宋明理学那里，认为在自然、社会、人生以至人类历史上，凡是代表正义的、光明的，都是天理，反过来都是人欲。
　　“心即理”是说这些规范本身就存在于人的心中，这明显地继承了孟子的“心性论”。孟子没有把“心”确立为主宰地位，而阳明心学的“心”是被确立为人的主宰地位的“本心”基础。同时“心即理”又是对陆氏心学“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”，“人心之灵，此理至明，人皆有是心，心皆是具是理。”的直接继承和发展。阳明心学的人格之境就是要达到“天人合一”的境界，即“天地境界”。这种境界是审美的，是人的最高理想。这也正是阳明心学中有光芒的部分。
　　2．主体性价值的体现在阳明心学看来，一切价值都是离不开主体存在，他反对朱熹抛开主体去谈价值的做法。“心之体。性也，性即理也。故有孝亲之心即有孝之理，无忠之心即无忠之理矣；有忠君之心即有忠之理，无忠君之心即无忠之理矣。理外于吾心耶？”（《传习录上》）“理”在朱熹那里是一切事物存在的依据，也就是理是宇宙和万物的法则。因此，朱熹在“理”的自然规律和价值两种意义之间不断摇摆。“理”对于王阳明来说，不具有自然意义，它表示的价值观念和价值意义。如：忠君、孝顺等。他认为在心之外都不能作为理的源泉，因为自然规律不可能产生价值观念与伦理道德。心外无物、心外无事、心外无理、心外无义、心外无善都凸显了阳明心学的价值主体性。
　　人的主体性在价值评价中体现。《传习录中·答顾东桥书》云：“朱子所谓‘格物’云者。在即物而穷理也。即物穷理，是就事事物物上求其所谓定理者。是以吾心而求理于事事物物之中，析‘心’与‘理’而为二矣。夫求理于事事物物者，如求孝之理于其亲之谓。求孝之理在于亲，则孝之理其果在于吾之心耶？抑果在于亲之身耶？假而果在于亲之身，则亲没之后，吾心遂无孝之理与？”上文中的“理”，一个是客观事实之理（朱子）；另外一种即是阳明心学之“理”，即道德之“理”，道德体现价值的存在，因此，阳明心学之“理”，体现了伦理价值，也彰显主体性的需要。主体性或者说主动性，是阳明美育思想的可贵之处，失去了主体性，便无美育可言，因为美育本质上是人的教育，而主体性是完善人格的必不可少的条件。
　　3．创新精神和关怀意识的养成在阳明美育思想中，更具备现实精神的部分，即是他的创新意识和关怀的态度。没有批判创新，就不可能产生阳明心学，明朝初年，理学的独尊地位已经确立，到了明中叶，社会危机加剧，作为意识形态核心的朱子理学受到了批判，于是人们就希望找到一种新的理论弥补缺失，阳明就在这样的社会条件下产生的。这里体现了阳明的批判和创新的精神。
　　关怀意识即为同情意识或者怜悯意识。在某种意义上，阳明将孟子的恻隐之心放大到宇宙中间。他在《大学问》中提出：“大人只能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也。岂惟大人，虽小人之心亦莫不然，彼自顾小之耳。是故见孺子而有憷惕恻隐之心焉，是其仁之与孺子而为一体也；孺子犹同类也。”[6]
　　人类具有普遍的同情性，从人到物，谁也无法否认，这也是人类的天性，阳明美育思想中，利用了这一点，为他的万物一体之仁做出了十分有力的论证。