关键词：易经 易 天人合一 和谐
远古时代，先民从宇宙天象、时空变化及其与人们生活、生产之间的关系上去观察认识一切事物。这种对由天及地及人和由人及地及天的天、地、人相互关系的认识，形成了从宏观整体上去把握事物的整体观方法论和形象整体思维。《易经》以阴阳五行、取象比类、形象化方法以及尚中和合兼容原则去认识对待周围世界，显现的就是中国传统的哲学方法和思维方式。体现了《易经》天、地、人合一的思想。
一、“易”的含义
《易经》之“易”有三种含义。其一，简易之义。《易经》全部卦象均由“一”、“一”二爻组合而成，看上去非常简单，容易把握。《系辞传》有云：“乾以易知，坤以简能，易则易知，简则易从。”即谓，再复杂的事物都是由最简单的基本元素构成的。只要抓住它的基本元素及其构成的逻辑脉络，就可以化繁为简，再化简为繁、为多、为千种万种。其二。变易之义。“一”、“一”二爻的组合自有其变化的规律。六十四卦的不同组合变化无穷。所谓“变化者，进退之象也”、“化而裁之谓之变，推而行之谓之通”即谓，阴阳的相推和变化是永远的。万物和人世也就处于不断的“易”之中。《剥》卦和《复》卦即以事物的“剁”、“复”，说明剥极必复，生生不已的变化之理。其三，不易之义。《易经》中虽然六十四卦均由“一”、“一”二爻变化组合而来。但其组合与变化的意义却不易掌握。在每一卦中。不仅“一”、“一”各爻的数量非常重要，而且它们所处的位置也十分关键。以至于整体与局部之间有着牵一发而动全身的关系。如《泰》和《否》两卦各有三个“一”和三个“一”，但其意义却迴然不同。《泰》卦：“泰，小往大来，吉，亨。”《否》卦：“否之匪人，不利君子贞。大往小来。”为什么为有如此不同呢?彖曰：“‘泰，小往大来，吉、亨’，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也；内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。”又云：“‘否之匪人，不利君子贞，大往小来’，则是天地不交而万物不通也。上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚。内小人而外君子，小人道长，君子道消也。”如此说来，要在千变万化的卦象中把握住事物发展的现状、规律及其意义，确实是一件非常“不易”的事情。所谓“《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”正说明“易”的变化无穷与神秘莫测。
《易》曰：“夫易广矣大矣，……广大配天地，……天地设位，而易行乎其中矣。”一“仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状……，知周乎万物，而道济天下。故不过。”“圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻……拟之而后言。议之而后动。拟议以成其变化。”“夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志，唯几也，故能成天下之务。……是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象。见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。”
“天”对远古时代的人们来说是神秘莫测的。人们把昼夜、冷暖、四时更替、自然灾害等环境因素及其变化，与他们生活和生产活动的利害吉凶相互联系起来。因此。主动去认识和掌握“天”及其变化，实现适者生存、“人定胜天”是人们的强烈愿望。《易经》的实质内容和目的就是认识和掌握天、地、人三者的关系。
二、天人合一的和谐观
《易经》把世界分成天、地、人三大类。“天”既是风雨雷电云等自然之象的统称，又指能觉知人事的有意志的神灵，含义多样；“地”的基本含义即山川河流，草木荒原等土地之象的统称，亦隐含与神意之天相对的鬼神之意：“人”既指客观存在的具体的人身。又指与人相关的一切人事活动。天、地、人三者相互关联、相互感应。正因如此，世间万象才是可以推测，可以预知的。
《易经》是从整体上描述、把握世界的。《易经》所谓阴阳不是互相独立的阴阳，而是作为一个整体的阴阳。所谓“阴阳合德，而刚柔有体”。在易卦中如果阴与阳相亲相应、刚柔相济。每多吉占。反之，阳刚过燥，阴柔无主，则凶多吉少。所谓“凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。”，“一闽一辟谓之变。往来不穷谓之通。”“穷则变。变则通，通则久”。“原始反终”即表明，《易经》从未把个体孤立游离于整体之外，而是将个别现象融于整体之中，从而使内涵丰富，变化多端。六十四卦中各卦并不是孤立单一的，卦与卦、爻与爻之间都存在相联、相互作用、相互转化的关系。从六十四卦的卦序看，《乾》、《坤》为首，以未济结尾，象征天地生万物的内在联系的开放体系。世界上万事万物之能够发展。是以事物之间的普遍联系为前提的。事物与事物之间是相互关系的，才可能从一种事物转化为另一种事物；事物内部各方面是相互联系的。事物才可能有产生、发展和衰亡的变化。《易经》八卦与六十四卦的构成卦序以及卦、爻辞都不同程度地表达了关于事物普遍联系的观点。八卦中只有《乾》为纯阳，《坤》为纯阴，其余各卦均为一阴一阳构成，是为二体。每卦三爻，象征天、地、人三才，体现了《易经》天、地、人合一的思想。
《系辞上》云：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道，仰以观于天文。俯以察于地理，是故知幽之故。……与天地相似，故不违，知周乎万物。而道济天下。故不过……范围天地之化而不过。曲成万物而不遗。”在这里，天、地、人三者从各自独立中纳入宇宙之中。有“天”才有“万物资始”。有“地”，才有“万物资生”，而人却得天地而生，既生则又必须“与天地准”，始可“知幽明之故”，“知死生之说”。这种思维方式是一种宏观把握，全方位思维。是宇宙整体观。即天人合一的自然观。
《易经》注重“守正”、“当位”，特别注重“中位”。六十四卦的二爻、五爻多誉辞，三爻、上爻多微辞就是明证。《系辞下》云：“二与四，同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧，近也。……三与五，同功而异位，三多凶五多功，贵贱之等也。”《易经》各卦都充分考虑阴阳矛盾的对立统一，消长转化，谐调好它们的关系。如：大壮卦。乾下震上，四阳两阴，阳盛阴衰，卦辞：“利贞”，大壮之时，应是大利贞，但不用大字，暗含阳刚大壮，容易转向衰弱之意，这就是要人勿自持壮力，盲目刚进，以防止转向反面，因此剐壮要配之以阴柔相济的谐调平衡。“亢龙有悔”、“否极泰来”、“欲益反损”、“剥极必复”、“阴极必阳”、“阳极必阴”等都是从不同的角度，阐明同一个道理，告诫人们要刚柔相济。防患于未然。在阴阳这对矛盾中，阳是推动矛盾发展的动力。阳的趋向决定着事物发展的方向，而阴处于从属的、配合的地位；阳刚与阴柔必须相济，但两者都要适当。只有这样，才能达到事物的均衡与和谐。而最高的和谐，就是《彖》所说的“太和”。
