随着中国市场经济体系的建构和加入世贸组织，中国的经济法规体系的全面改造和建设在迅速涤荡着小农经济与计划经济的残余，也在规范经济行为的同时，强制性地灌输着新经济伦理观念，这样，经济规律这只看不见的手强有力地改变着社会的结构、机制和人们的行为、思想，将中国推入现代化的快车道。在与世界经济同步循环和发展的同时，中国的传统文化体系，包括根深蒂固的道德观念体系也在全面革新。
一、经济伦理是社会现代化的产物
在传统社会向现代社会转型的过程之中，传统道德观念体系的崩解有其必然性，而现代道德观念体系及其机制的萌生、建设并上升到主导地位需要一定的时间，因而过渡（改革）时期的文化失范现象尤其是道德失范现象比较严重。这种过渡是必要的，充分解构的基础上才能开始全新的建构，不加甄别地维护传统道德体系会增加新经济机制建设的难度，而且更加重价值困惑，滞缓改革开放的进度，而发展中产生的问题只能在发展中解决，拖延无济于事，反而使社会矛盾在累积中激化，增加现代化的成本与风险。我国改革过程中长期存在的物质文明与精神文明一手硬一手软，相互对立的现象（有“经济建设快速发展而道德滑坡”的说法），事实上反映出体现先进生产力发展要求的新经济基础与滞留在计划经济和小农经济基础上的传统观念体系之间的冲突，在道德领域体现得尤为明显，如果看不到这种新旧交锋的实质和经济基础决定上层建筑的根本规律，一味强调经济与伦理的抽象对立，就会在这个社会重大变革期成为持消极道德（以抑制欲求和无所作为来独善其身）的被动主体，而不能成为中国现代化建设的积极的主力军，甚至会慷慨激昂地站在社会进步的对立面去“卫道”，或随波逐流为道德失范现象推波助澜。同时，改革中的利益调整和阶层分化，会引发一系列的社会矛盾和社会问题，在一定时期还可能恶化，如果执政党自身对社会发展规律、现代化建设规律、在新的历史条件下长期执政规律的认知不到位，措施不得当，就可能出现失误，并在社会变革和发展的合理性论证和价值判断上陷入困惑，这样，泛伦理、泛政治色彩极浓的传统文化体系，以其强大的惰性和惯性，打着卫道的旗帜，数次成功地阻挡现代化潮流的历史悲剧可能再度重演，而最具悲剧性的是，这样的恶性循环既不利于社会进步也无补于“人心不古，世风日下”。中国的近现代历史表明，现代化迟迟不能进入正轨而现代文化体系也迟迟不能建立起来，致使国家民族在贫穷落后的境况中动荡消沉，即使是一次次摧枯拉朽的革命也无法真正改变，因为即使是最崇高的正向的道德激情导向的革命的洪流也难以彻底消解超稳定的传统文化心理结构，没有经济基础的实质性变革，“灵魂深处爆发革命”也不能阻挡封建意识在新外衣下的大爆发，普遍的现代观念只能是现代社会的产物。
道德是传统文化体系的核心，我国的传统道德观念体系是在小农经济的基础上发展起来的，人伦关系是社会关系的根基，家庭伦理规范是社会伦理的雏形，形成了忠孝一体的维护等级制的传统道德系统，而且建构了内仁外礼的伦理哲学，以性善的假设为出发点，形成以人性理想向度为中心的成圣成贤的道德修养说，并以修身齐家治国平天下为路径建构了教化与德治相配合的道德政治乌托邦，而构成了独具特色的社会结构、文化风貌和国民心理结构。这个主流的传统文化底蕴及其数千年的稳定结构在当代市场经济的发展中全面解体，从经济领域生发的新伦理观念开始祛退从理念生发的旧伦理观念，这是理想向现实的回落，也是现实的普遍水准的整体提升，观念的现代化只有在经济层面衍生才是真正渗透到民众的思维和行为模式中的现代化，是真正深刻的根本性的转变。思想一旦离开利益就会使自己出丑，而经济伦理恰是这种紧贴利益和百姓日常生活的思想观念及规范机制，在中国文化体系尤其是道德体系的革新中有重要作用。始发于经济领域的中国改革进程引发的思想观念的革命，首先表现在经济伦理立足的基础的变革上：新的社会主义本质观、商品经济观念、劳动致富观念、共同富裕观念、尊重知识尊重人才的观念，科技是第一生产力观念、现代管理观念、劳动保护和完善社会保障体系观念、私有财产保护和个体权益保护观念、创造财富鼓励创新的观念、发展为执政兴国第一要务的观念、与时俱进的观念等等，由党的新思想成为民族的新思维，由上而下、上下互动，成功实现了中国现代社会转型的和平过渡方式。
经济伦理是现代道德观念体系的根基，这是与生产领域在现代社会结构中居主导地位的现实相对应的，西方的新教伦理使勤奋工作积累财富成为新道德体系的基础，从而成为资本主义文明发展的重要精神支撑，而中国现代化的过程中，也迫切需要新的精神支撑系统，这不是传统美德所能承当的重任，新道德观念只能在新经济中普遍生发，而新经济体制也只有在新道德观念的氛围中才能正常高效运作。现代经济伦理是体现在物质生产和精神生产领域中的各个具体环节中的价值观念和行为规范，是市场经济建构的基础，是企业文化的核心，影响着企业和个人的生产、经营、投资、分工协作、流通、消费、管理、分配、工作态度、纪律等观念和机制，也从具体的时间观念、效率观念、效益观念、人才观念、信息观念、科技观念、质量观念、服务观念、互利互惠意识、平等观念、发展观念等中体现出来，并由生产领域进发到社会生活领域，成为现代人际社会交往（在物物交换中体现的人与人的关系，在资源配置中体现的利益集团的关系）关系的基础，因而也是现代政治文明建设的实质性基础。而经济文化理念和政治文化理念的变革势必引发整个文化体系的转型，从而有力地促进中国深度现代化的进程。
中国的新经济伦理不是凭空而来的，除了在现代经济发展中自然萌生的观念，它也有着丰富的理论和文化资源：资本主义现代化长期发展过程中积累的现代性理念是刚步入现代化正轨的中国的重要的理论参照系，尤其是反对和清除封建观念、促进现代文明高效率发展的有效工具；针对资本主义弊端的马克思主义的经济伦理观念提供了目前中国经济伦理的基本的框架，尤其是马克思对无产阶级命运和权益的深切关注、对真正的社会正义和人的全面自由的发展的路径的探索，体现了经济伦理的以人为本的终极关怀的一面，构成经济伦理的最高理想层面；而中国本土文化资源中仍可“传而统之”的理念，与后现代主义反思现代化的一些观念结合，也可成为新型现代化模式探索中的新理论支点，对信息文明时代的人类精神世界的平衡、对生态文明建构中的人与自然关系的调节、对全球化背景中激烈的价值冲突的缓和，皆有重要意义；另外，追赶型现代化国家和后发型现代化国家在现代化实践中积累和创造的精神财富也可资鉴，东方文化现代化的经验教训，尤其是有儒家文化背景的国家地区的经济腾飞与文化变异，对我们更为切近，如“亚洲价值观”、日本现代管理思想、韩国企业文化和我国港澳台地区的现代经济伦理观念，都可能成为中国经济伦理思想的重要理论资源。
