“明夷”卦爻辞中所蕴涵的“文王明夷”和“箕子明夷”两个历史故事就是记述文王和箕子两人如何经历千辛万苦，犹日之丽天，最终都能化凶为夷，返归本位，并建立起周王朝和朝鲜国。
一、释《明夷》
《明夷》是《周易》中第三十六卦。《正义》等均释“明”为日，释“夷”为伤；《明夷卦》(离下坤上)乃为“日入地中”之象，于人事则暗喻“暗主在上，明臣在下，不敢显其明智”。近人顾颉刚氏力驳旧注，认为“‘明夷’二字当是一个成语，故《周易》取以为卦名，如‘无妄’、‘归妹’之类。”关于此卦含义，顾氏说：“窃以为此卦离下坤上，明人地中，简直就是暗晦之义。”
所以他释“夷者，灭也，明灭故暗晦。”爻辞中“箕子之明夷”不过是讲“箕子的晦气”罢了(《古史辨》三册第1…6页)。易学专家李镜池则释明夷为鸟，为“鸣鴺”(《周易探源》第270页)，高亨据之改释“明夷”为“鸣雉”(同上)。可谓仁者见仁，智者见智了。
后学以为解释《周易》，首先要忠实《周易》原卦。把它放在《周易》产生的那个时代，亦即殷周社会[1]，用殷周社会人们所具有的宇宙观去考查和分析，才可得出正确的解释。
让我们先从明夷卦十辞看“明夷”究竟何指。
第一爻：“初九，明夷于飞，垂其翼。”明夷有翼能飞，当然是只鸟。然李氏释“鸣夷”为“鸣鴺”则略嫌武断。诚然，“明”与“鸣”古音义可通(同上第45页)，然古一字多义，如本卦“明人地中”，《晋卦》“明出地上”之“明”分明指日(见上引《正义》，《史记·封禅书》亦称日为“神明”)，那么，“明夷”为什么不指古籍中常见的太阳鸟呢?(详证见下)，且释“明夷”为
“鸣鹅”也与本卦联系不起来，只好得出“卦名明夷，不过是一个编目的名称，没有意义的”
(同上第276页)这一不负责任的结论。
第二爻：“六二，明夷，夷于左股。”甲骨金文所见，“夷”字像带绳的箭，是专门用来射飞禽的(康殷：《文字源流浅说》第153页)，这里当假为“痍”。《公羊传》成公十六年：“王痍者何?伤乎矢也。”[陆氏音义]：“痍音夷，伤也。”则在此条爻辞中，“明夷”仍当指鸟，言其被射伤了左股。然观下文“用拯马壮，吉。”似乎又是指人而言的(参见本文第三部分)。
第三爻：“九三，明夷于南狩。”“狩”，金文作“兽”，从兽从犬，本指打猎，乃是人的行为。由于我们早期阶级社会寓武于狩猎之中，“狩”也就成为军事训练和练习的名称(杨宽：《古史新探》第262页)。不仅如此，《大盂鼎》记周王说：“赐乃祖南公旃，用兽(狩)。”《周礼‘大司徒》：“大军旅，大田役，以旃致万民而治其徒庶之政令。”可见周王赐盂南公旃，不仅用于军事训练(大田役)，而且用于军事讨伐战争(大军旅)，即授给南公盂以杀伐大权：“狩”又成为军事征服战争的名称。所以后来人们就把天子定期巡查域内诸侯，讨伐“不敬”、“不顺”、“不从者”的带有跃武扬威、征伐性质的活动称之为狩(《周礼·王制》)。再后来凡关于出巡都可称为“狩”(《春秋》僖二十八年：“天子狩于河阳”)，而古书所见大凡以东南西北四个方位言“狩”者也无不是指天子而言的(见《王制》、《尧典》等)。因此，第三爻辞中，“明夷于南狩”的“明夷”当指人，指人中之王，盖言“某王于南狩”也。
在以上三条爻辞中，“明夷”指鸟，也指人，指人中之王，说明《明夷卦》是以鸟喻人，比喻君王的。那么，“明夷”究竟指什么鸟呢?左氏昭公五年《传》载卜楚丘释“明夷之谦”卦时所言“明夷，日也“一语道破了其中的奥秘。原来，我国古代的先民认为太阳是依靠鸟《乌鸦，一名三足鸟，又名跋鸟)托载而行的[2]。鸟为太阳的精魂和动力的源泉，所以人们习惯上把太阳与鸟等同起来，称太阳为“金鸟”，“阳鸟”、“三足鸟”等(出自互渗律)。它源于渔猎时代的图腾崇拜，形成于自然崇拜的农牧时期[3]。进入前阶级和初期阶级社会，我国崇拜太阳——日鸟的部族就把日鸟复合图腾与他们的国王、酋长联系起来，尊为太阳神(如我国古籍中常见的上古酋长名号“太昊”意即大太阳，“少昊”意即小太阳[4]。夏代中期以后，夏、商历代国王以十日命名都是这种风俗的子遗)。后来，对上帝的崇拜代替了对日、月天体的崇拜，太阳神地位下降，但人们仍习惯以日比喻君王，如《诗·小雅·小明》“明明在上，照临下土”及左氏哀公六年《传》“赤鸟夹日以飞”即分别以日比喻周王和楚王(见注疏)。由此可知，产生于殷周之际的《周易》八卦卦名“明夷”不是成语，而是鸟名；但不指
“鸣鴺”，也不指“鸣雉”，而是指太阳鸟；在文明降临赤县神洲很长的一个时期内，又是作为君王神威象征存在的。
二、《明夷卦》所反映的宇宙观和社会观
无须置疑，《周易》以明夷——日鸟喻君乃是《周易》产生的那个时代——殷周社会人们宇宙观和社会观的反映。
先看《明夷》本卦：“一明夷，利艰贞。”按《周易》之“贞’’与殷墟卜辞中表示疑问的“贞”不同，《周易》的“贞”是指本卦，于此卦即指“(离下坤上)”，同时也指本卦中的“内卦”，即一卦中的“(离)”[5]。《说卦》云：“离为日”，《易·离》[疏)：“日为明”，这无疑意味着“明夷”卦名来源于内卦。然本卦离下坤上，为“日(明)入地中”之象(《说卦》：“坤为地”。)，日
人地中为“晦”(《楚辞·天问》)，那么，《周易》作者为什么仍以明夷——太阳作为本卦卦名呢?并且说：“利艰贞”，即根据本卦卦象看，虽然说要遭逢艰难困苦，但最终是有利可图的，即俗语“逢凶化吉”之谓也。可见古人的思维与现代人大不相同，他们并不认为“明”就一定好，“晦”就是“晦气”(见上引顾说)。稽之民族学资料，明夷本卦反映的应是先民们普
遍存在的“返本归根”的宇宙观。
据原苏联民族学家托卡列夫等人在其所著《澳大利亚和大洋洲各族人民》一书中介绍，澳洲土著不仅认为人死后，其灵魂要返回他出生的地方(第306页)，而且在关于各类自然现象起源的神话中，由于他们通常把各种自然体人格化，赋于人的特性，因此，这些人格化的自然精灵像人一样也要返回自己的故里。始阿兰达人认为，太阳是帕依加婚姻级的妇女，她是在某个时候同两个姊妹一起从地下出来的，她把两个姊妹留在地上就升天去了，晚上降临以探望自己的故乡(第322页)。在我国古代，相传十个太阳为日神羲和所生，她们居住在东海外大壑，无底之谷，少昊——太阳之国(袁珂：《山海经校注》340页注[六”。每天早震，日母羲和在甘泉中，把其中一个儿子洗干净后，送上扶桑树，使其精神
饱满地巡天飞行(同上381至384页)，晚上沦降，从大地背面向东驰行(《楚辞·东君》)，再回到少吴——太阳之国，歇栖在扶桑树枝上，等待母亲沐浴后重新升天(《大荒东经》：“汤谷上有扶木，一日方至，一日方出”)。据《楚辞·东君》说，那里还有太阳神宫呢!可见，在我国古人的观念里，东方地下(或海底，当出自滨海民族)即是太阳的出生地，也是太阳的归宿，则《明夷》本卦“日人地中”不过意味着太阳返回了自己的故乡罢了⑥，它体现了先民对故乡热爱和眷恋之情。
明夷本卦“返本归根”的宇宙观反映在社会政治生活中则意味着“归位”、“嗣位”。左昭五年《传》：
初穆子之生也，庄叔以《周易》筮之，遇明夷之谦，以示卜楚丘，曰：“是将行，而归为子祀。”
他解释“是将行”说：
明夷，日也。……日之谦当鸟，故曰“明夷于飞。”明而未融，故曰“垂其翼”。象日之动，故曰“君子于行。”
又释“归为子祀”曰：
日之数十，故日十时，亦当十位，自王以下，其二为公，其三为卿，日上其中，食日为二，旦日为三。明夷之谦，明而未融，其当旦乎，故曰为子祀。
杜预注：“融，朗也”。疏云：“融是大明，故曰朗也。”则“明而未融”即指日已发亮但未达于大明之时。1973年，马王堆汉墓出土两幅描写同一内容的帛画(以《中国大百科全书、卷古卷》第45页彩色插图最清晰)，画的左上方有一株扶桑树，枝丫间有九个太阳，其中位于顶端的太阳比其它太阳大数十倍，中间有一鸟鸦，垂翼而立。这分明就是《山海经·海外东经》“汤谷上有扶桑，九日居下枝，一日居上枝”的写照(按《大荒东经》“一日方出，一日方至”，扶桑树上实际上只有九个太阳)。值得注意的是，垂翼而立的乌鸦只有两条腿，而非三足。有人据此认为“这是和日鸟不同的另一个日中神乌。”[7]实际上这是古人对于处于不同时分太阳形象的不同写照，是与古人对“数”字神密的认识⑧密切相关的。如我国古人即以二(贰)为副，为次，为不大明之貌(见《辞源》)；而以三(叁)为多数，终数(扬雄《太玄经》二《进》注。终数就是极数)，在日即当为大明之貌。也就是说，古人认为日鸟只有行乎中天，达于大明，精神十足时，方显三足之形，此即孔疏引《诗》所云“高朗(大明)令终(叁)之谓也，因此帛画中乌鸦两足应是太阳“明而未融(朗)”之象。“明”，方显神鸟之形，故曰“明夷之当谦不当鸟”；“明而未融”故“垂其翼”是为了展翅高飞，即《淮南子·天文训》所云“登于扶桑，爰始将行”者，故曰“象日之动”。而太阳“明而未融”于春秋十时当旦，于人之十位（等）当乡。庄叔，鲁乡也。爻辞卦卜庄子次豹（即穆子）此行当旦，故曰“归为子祀（嗣）”。
由上卜楚丘对明夷之谦卦的解释，可清楚看出，春秋时期，日崇拜进一步衰退，——十日已由君王的象征蜕变为包括“隶、僚、台仆”等奴隶在内的十个不同等级人的代表，即左昭七年《传》申无宇所谓“天有十日，人有十等”者。而卜氏所谓“旦”，《说文》云：“明也，风一上。一，地也”，乃为“日始出”地平纯之象。《说文》：“出，进也，”又释“生”云：“进也，象草木生出土上。”是古“出”有“生”义，“日始出”即《匈奴传》“（朝出营，拜）日之始生”也。而如上所考，在古人观念里，太阳的出生地就是太阳的归宿，因此在日崇拜衰退的春秋时期，作为旦日之象的“明夷于飞，垂其翼”为“归为子祀（嗣）”之兆，那么，在以十日作为君王权威象征的殷周社会，“明夷于飞，垂其翼”自然应为“归为王嗣”，或“反归王位”等归位之兆了。——东汉顺帝时，著名天文学家张衡就把自己复为太史垂翅而还故栖”⑨，可谓深得明夷卦之三味矣。
