四、太极皇极，大中之道
陆九渊也以“理”解《易》，其理是皇极大道，大中之理，与朱熹以太极为本体不动的天理不同。如在程文《黄裳元吉黄离元吉》中，他以中道解释《坤》卦六五和《离》卦六二爻辞，以“黄裳”为“守中而居下”，“黄离”为“所丽得中位”，两卦之时位虽异，但皆以守中为美德，所以“元吉”。他说：
用中者虽异其时，获吉者皆极其大。中之为德，言其无适而不宜也。黄，中色也。《坤》中在五，而有黄裳之义。裳，下裳也，黄裳者，守中而居下也。在上者患不能居下，能守中而居下，安得而不大吉哉？《离》中在二，而有黄离之义。离，丽也，黄离者，所丽得中正也。附丽者患不得中正，如所丽之中正，安往而不大吉哉？位有二五之殊，辞有裳离之异，其居下附丽，虽因时而不同，而其为大吉，则一而已。非中之为德，畴克尔哉？
他认为此“中道”即《尚书·大禹谟》所说的“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”的“中”，乃尧、舜、禹三圣相传之法，也即《中庸》所说的“大中”和“时中”之道。他在同朱熹辩论无极太极时，又以《周书·洪范》中的“皇极”解释太极之理，认为这就是宇宙根本原理，也是人类社会的大中之道。他说：
极字亦如此，太极、皇极，乃是实字，所指之实，岂容有二。充塞宇宙，无非此理，岂容以字义拘之乎？中即至理，何尝不兼至义？《大学》《文言》皆言知至，所谓至者，即此理也，语读易者曰能知太极，即是知至；语读《洪范》者曰能知皇极，即是知至；夫岂不可？盖同指此理，则曰极、曰中、曰至，其实一也。［１］（卷二《与朱元晦》二）
此理乃宇宙之所固有，岂可言无？若以为无，则君不君、臣不臣、父不父、子不子矣。杨朱未遽无君，而孟子以为无君，墨翟未遽无父，而孟子以为无父，此其所以为知言也。极亦此理也，中亦此理也，五居九畴之中而曰皇极，岂非以其中而命之乎？民受天地之中以生，而《诗》言“立我烝民，莫匪尔极”，岂非以其中命之乎？《中庸》曰：“中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也，致中和，天地位焉，万物育焉。”此理至矣，外此岂更复有太极哉？［１］（卷二《与朱元晦》二）
在《荆门军上元设厅讲义》讲解《尚书》的“五皇极，皇建其有极，敛时五福，用敷锡厥庶民，惟时厥庶民，于汝极，锡汝保极”时，他又以《周易》的“太极”解释“皇极”：
皇，大也；极，中也。《洪范》九畴，五居其中，故谓之极。是极之大，充塞宇宙，天地以此而位，万物以此而育。［１］（卷二十三）
皇极也就是人之本心，圣天子建皇极，首先就要发明本心，“若能保有是心，即为保极”，皇极大道，正是陆九渊心学的外王之所在。陆九渊通过对《易》太极的解释，阐发了其心学的理论指向，正是为赵宋王朝、实即为人类社会指明一条通向秩序井然、上下和谐的大中之道，也阐明了其心学理论的外王之所在，为其心学通向社会现实寻到了落脚点。这也充分体现了陆九渊“异经同旨”〖ＺＷ（〗在《天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能》这份程文中，陆九渊正式提出了“异经同旨”的观点：尝观箕子为武王陈《洪范》，其七稽疑曰：“汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。”盖与《易》言圣人所以成天地之能者异经同旨。（《象山先生全集》卷二十九））的心学解经原则。
总之，陆九渊本着“心解《易》经”和“异经同旨”的心学原则，通过对《周易》的研读、发挥，为其心学理论大厦奠定了经典基础。他对《易》经哲理的心学阐发，直接影响了杨简，《慈湖易传》以己解《易》的方法和原则正是对其的片面和极端发展。
参考文献：
［１］陆九渊.象山先生全集［Ｍ］.四部丛刊本.
［３］杨伯峻.孟子译注［Ｍ］.北京：中华书局,1960.
