“齐家”的重要作用要依“修身”的情况而定，“治国”必须以“齐家”为基础，为此《大学》又说：“所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者无之。……一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作。其机如此。……是故君子有诸己，而后求诸人，无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。”^[18]“一家作风的好坏影响了一国的兴亡大事”这种论调充分说明了“齐家”对于“治国”的重要性，因为在中国传统社会结构中，“家”、“国”具有同质同构的特点，“家”是“国”的缩小，“国”是“家”的放大，因此，“家”、“国”的关系是极为密切的，“家”之不齐，“国”必将不治。实际上一人、一家的状况反映的是道德主体在日常事务中的所作所为，出发点的好坏当然会引起相关联的反映。若以良好的出发点去行事，引发的好的结果就可能多些；若以邪恶的心态去行事，那就必定引起坏的结果。《大学》强调“齐家”对“治国”的重要性目的是要引发人们对“修身”、“齐家”的重视，以便更好地做到政治伦理化与伦理政治化的稳态结合和统一。那么，“齐家”如此重要，应该如何“齐家”呢？在这一问题上，《大学》提出了“齐家”的行为准则：“孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。”^[19] 孝、悌、慈这些概念都是孔、孟、荀在他们的人学理论中反复提到的，孔子的“忠恕”之道以“孝悌”为中心；孟子的“仁义”学说也以“孝悌之道”为根基。至于说“慈”也是“人性善”思想的题中应有之义。实际上孝、悌、慈作为德育教化的手段在“齐家”和“治国”中都可以运用，用在“小家”之中可以取得家庭和睦、井然有序的效果，扩而充之，在治理国家中运用起来可以使君王的形象更加完美、统治更易进行。实际上，《大学》的这一思想在中国漫长的封建社会中时时刻刻都在发挥着其不可替代的影响和作用，这种以内制外，以德教化的做法一直是历代统治者治国之准则，这一思想的运用造成了中国社会结构中“国”“家”不分的特有的政治现象，这种传统的社会结构和价值观念对于中国正在实行的社会主义市场经济建设来说，其负面影响不可低估。

“治国平天下”是儒家外用之道的最高目标，同时也是道德主体修为的最高境界，历代一些有作为的知识分子无不以“穷则独善其身、达则兼济天下”的宽大胸怀激励自我，追根溯源，这句至理名言正是从《大学》的“八条目”中引伸而来。《大学》有言：“所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍。是以君子有88之道也”。^[20] 从《大学》的这一段话可以看出，“上”指的是君王、统治者。这样看来儒家所提倡的理想人格修为之路并非轻而易举就能实现，作为一国之君主或一国之统治者要治理好国家，在提高自身道德修养的同时，还要对广大民众予以教诲，把“老老”、“长长”、“恤孤”作为“治国”的前提条件，只有做到了这一点，“治国平天下”就有了坚实可靠的社会基础和保障，“治国平天下”的宏伟理想也才有了实现的可能。《大学》这段治国平天下的思想与孟子所谓的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运之掌上”的思想有着明显的继承关系。

综上所述，《大学》一书以简练而内涵丰富的语言涵盖了早期儒家人学思想的精神内涵，揭示了儒家理想人格修为的一般过程。“三纲领”引导人们注重修为目标；“八条目”指示人们修为应该怎样做。“八条目”的内容是一个由内到外、相互关联、不能任意颠倒的统一的整体，是一个穷尽内圣外王之道的思想理论体系。它以“格物”为起点，以“平天下”作为其奋斗目标。尽管《大学》中使用的这些范畴都带有浓厚的伦理色彩，但在具体的道德修养和社会道德实践中却发挥了积极有效的作用，对调适人们的心态、稳定社会关系、保持思想上的连贯性都起到了重要的影响作用。朱熹如此推崇《大学》正是看到了它对稳定社会、重塑道德人格所具有的重要价值潜力。从当代社会的角度来看，《大学》一书中所阐述的某些思想观点，仍有重新认识、重新评价的必要，对于中国文化的未来发展来说，挖掘《大学》中有价值的思想内涵同样有着十分积极的意义。（8380字）