庄子不仅首次把解放精神置于最高的地位，作为他的人生哲学的标的，而且更重要的是提出了前所未有的“心斋”“坐忘”“朝彻”“见独”等等独特的理论，对精神科学中的这块人类从未触及的处女地，进行了独创性的开拓。       

“颜回曰：‘回益矣。’仲尼曰：‘何谓也？’曰：‘回忘仁义矣。’曰：‘可矣，犹未也。’他日复见，曰：‘回益矣。’曰：‘何谓也’曰：‘回忘礼乐矣！‘曰：‘可矣，犹未也。’他日复见，曰：‘回益矣。’曰：‘何谓也？’曰：‘回坐忘矣。’仲尼蹴然曰：‘何谓坐忘？’颜回曰：‘堕肢体，黜聪明，离形去智，同于大通，此谓坐忘。’”（《庄子·内篇·大宗师》）从“忘仁义”—“忘礼乐”—“坐忘”，这是庄子对得道过程的具体描述。所谓“忘仁义”，就是解脱伦理对生命个体的规范。“忘礼乐”，抛弃社会政治理念的束缚，这些都是从理性层排除世俗传统观念的束缚；“坐忘”——“堕肢体，黜聪明，离形去智”，这是摆脱形躯之我，物我两忘，与道合一的境界。 

上面这段话曾被许多人斥为唯心主义、神秘主义，其实，庄子所谓“忘仁义”“忘礼乐”的“忘”，不是消极意义的简单“遗忘”，而是建立在理性批判基础上的超越。庄子曰：“夫尧畜畜然仁，吾恐其为天下笑。后世其人与人相食与！夫民，不难聚也，爱之则亲，利之则至，誉之则劝，致其所恶则散。爱利出乎仁义，捐仁义者寡，利仁义者众。夫仁义之行，唯且无诚，且假乎禽贪者器。”（《庄子·杂篇·徐无鬼》）所谓“利仁义者”出典于《论语》“仁者爱仁，智者利仁。”其义谓仁人出于其仁心爱仁，而聪明人可通过施仁得到好处。庄子说的“利仁义者众”是指众多的人只是把仁义作为谋利的手段。“夫仁义之行，唯且无诚，且假乎禽贪者器。”仁义只是贪婪的统治者借以获利的工具而己。“彼窃钩者诛；窃国者为诸侯，诸侯之门仁义存焉。则是非窃仁义圣知邪？”（《庄子·胠箧》）庄子揭露统治阶级所谓的“仁义”欺骗性，无疑是十分深刻的。 

庄子更进一步地以朴素唯物的历史观，批判儒家学派“祖述尧舜”“法先王”的政治观：“名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿而不可久处。” “夫水行莫如用舟，而陆行莫如用车。以舟之可行于水也。而求推之于陆，则没世这行寻常。古今非水陆与？周鲁非舟车与？”（《天运》）。这是庄子对仁义作为政治手段的历史局限性的批判。庄子说“大仁不亲”。他并非否定仁义本身，而是更高意义的扬弃和超越。由此，我们可以说，庄子的“坐忘”“忘天下”“忘礼乐”的“忘”，都不是消极意义的“遗忘”，而是扬弃和超越。只有从这个意义上去理解，才能理解庄子学说的精髓。 

庄子所谓“堕肢体”“离形去知”，意指全方位地彻底解脱自我观念的对个体身心的束缚。感到肢体存在，即意识与欲望都还存在。它们都会妨碍自我进行独立特行的探索和体悟。正如禅宗公案中沩山对香岩弟子百丈所说：靠这种聪明伶俐得到禅，不外是出自理性分析的理解，而这恰恰是堕入生死之路的根本原因。理性分析，是依据人们的习见和成心的推理所得，不能不落前人窠臼，因而不可能得出自己新鲜独到的见解和感悟。离形去知，“朝彻”“见独”，这其实引导人们发挥自身特有的悟性灵心，无所依傍，无所拘羁地体悟世界万物，从而得出自己独特、鲜活的体验和灵悟。只有这样，才能使人类各人充分发挥其所长，有所创造发明。庄子所实说的这一套体道之理，是把人们从习惯性的迷信前人、屈从权威的消极状态下解放出来，通过“心斋”“坐忘”，进行灵魂的自我洗涤，引导人类不断进行自我探索、自我开拓、自我革新之路。 

“心斋”“坐忘”，“同于大通”。庄子之所以称道为“大通”，一是因为万物相通于道。其次，所谓“通”者，即“循耳目内通”，打通意识与潜意识层的壁障，身心高度统一，“我守其一，以处其和。”（《在宥》）守住天道，身心方能高度和谐。“以和为量，浮游于万物之祖。”（《山木》）“祖”—万物的本根即道的境界中。物我一如，这就是人的灵感突现的时刻。 

庄子所说的“堕肢体”“离形”、“朝彻”“见独”，如果抛开其貌似神秘的语言外表，骨子里其实并没有什么神秘。这是任何从事创造性劳动的人都会体验到的。罗丹回忆其创作名作《浪漫的犹太人》过程说：“有一天，我整天都在工作，到傍晚时正写完一章书，猛然间发现纸上画了这么一个犹太人，我自己也不知道它是怎样画成的，或为什么要去画他。可是，我的那件作品全体便已具形于此了。”灵感的出现，都是在无意识中，不受意识的控制。这也就是庄子所谓“堕肢体”“离形去知”，即“坐忘”状态。当思虑俱无、身心皆忘的瞬间，灵感突现，有如朝阳喷薄而出。《庄子》中的宋元君作画“解衣磅礴”、梓庆削木为鏬 惊若鬼神等等一系列的寓言，无不揭示：人们只有清除一切意识上的干扰，才能发挥出人们的灵性创造。正如沃拉斯所说：所谓创造，意味着从什么都没有的状态产生出东西来。（《天才的思考》 

现代科学的研究表明，理性思维常易形成思维定势，而导致思维僵化。庄子的“心斋”“坐忘”，目的就是为了引导人们超越前人窠臼，而后“朝彻”“见独”——所谓的“见独”，独自发现真理，发挥独有的灵性悟性，作出自己的独特发明；是生命个体所独自体悟的创见与创造。过去人们只是或惑于字面，一味批评庄子神秘主义、唯心主义，却没有领悟庄子的真谛所在。“见独”，这个“独”，不是笼统的天道，而是具体事物、具体个人的道。庄子说“道在屎溺”，意思就是道在万物之中，万物皆有其道。画有画道，文有文道。同是文道，各人亦有不同的发现、发明。所以，个人独到的见解、感悟，独有的发明、创新，都属于“见独”。这个“独“，与“独与天地精神往来”——精神的独立不羁、唯道是守——相通，但又不完全是一回事。“见独”强调的是个体的独特发现。个人才性的发挥。犹如禅悟，因人们的悟性各不相同，根有深浅，器有利钝，人各有所见。故唯“见独”，自解自悟，无所依傍，方有独创独见。庄子标榜“见独”，实是提倡敢于独抒己见，敢于标新立异的开拓性人格。铃木大拙在《禅宗的存在价值》一文中说禅宗的修行目的在于“获得洞察事物本质的新观点”。其实，庄子的“坐忘”“朝彻”“见独”，目的和价值恰恰也正在于此。说到底，中国禅宗的顿悟，其哲学渊源与庄子的小宇宙理论正是相通的。 

庄子的精神哲学，其本质是教给人们一套解放思想、解放精神的独特理论，是转变人们看待世界看待自己、发现世界和发现自己的方法，是转变人们灵魂的理论。庄子与一切宗教和神秘主义有本质的区别。正如美国学者爱莲心所说，庄子的“心灵转化”区别于宗教之处在于：“心灵转化并不要求信奉任何一套诸如神的特殊的启示等的观念，也不需要信奉一套关于灵魂或来生的教义，甚至不需要信奉任何理论实践的规则。此外，心灵转化与宗教转变的区别还在于，它基本不是一种刻骨铭心的情感体验。”[3]（《导言》，P3页）庄子与神秘主义的区别在于，它建立在理性的天道观和本体论基础之上，以理性的分析批判为前提，同时通过经由意识层到潜意识层的全方位超越为途径。它既不会在神秘的黑暗中自失，也不依赖于对神秘真理的特殊理解和特殊实践。庄子只是强调了破除传统理念及传统的欲念所带来的精神枷锁，打开束缚人的创造精神的桎梏，解放人的精神与智慧。 

庄子哲学的天才创造，在于他不仅要使生命从现实的泥坑中解脱出来，得到“逍遥”，而且要引领人们“见独”，启迪人的无所依傍的独创精神。这是对人类小宇宙的潜能的认识与开拓，这正是庄子尚未为人们所理解的伟大超越之处。 

沃拉斯说：“神经学专家估计，你的无意识数据库与你的有意识数据库的比例超过一千万比一。”[4]（P19）西方现代学者的研究的结论是否正确，也许还可商榷，但至少说明人们过于迷信理性的观念是值得怀疑的。庄子的“坐忘”“见独”，不一定等同于无意识，但至少是超越意识、超越传统的新观点新思维。其意义在于引导人们大胆超越现有既存的一切，不断地作出自己独特的发明、创造，不断地向新的领域作出自己新的发现。所以，从这个意义上说庄子是通向未来的科学是不为过的。 

 

四、“我与万物为一”—走向内心与外物的整合 

 

 

庄子哲学的一个基本观点是“恢诡谲怪，道通为一……凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一。”（《齐物论》）这个“一”，有几重意思。一是从本论的意义上说，庄子和老子都称道为“一”， 庄子所谓“通于一而万事毕”（《天地》）。 这个“一”，首先是指万物相通于“道”：“通天下者一气也”。万物相通的观念，并非庄子的发明。他初始渊源于《易》，《易》乾坤《彖》辞说“大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流行。大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。至哉坤元，万物资生，乃顺承天。”指出天地是万物产生之源：“天地感而万物化生。”（《咸卦》）；《易》还涵有万物相通之观念：“天地交而万物通也。”（《泰卦》） “易穷则变，变则通，通则久。”（《系辞》）庄子的“道通为一”是对《易》的继承和发展。 

庄子的“通”还有更重要的一层意思，那就是人与天、内心与外物的统一，意识与潜意识的相通并统一。这才是庄子的真正发明，是区别于他人的独特之处。 

庄子指出天与人统一是客观存在的普遍规律：“故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒。天与人不相胜也。”（《大宗师》）这段话揭示宇宙万物、天与人是统一联系的整体，是不以人的主观意志为转移。不管喜欢也好，不喜欢也好，承认也好，不承认也好，万物客观上都是相互联系的整体。自觉承认的，就是“与天为徒”（“天”即客观即道），也就符合于道了。不承认的是与人为徒，而人是不能胜天的。把以人的主观服从客观天道作为前提，是庄子的朴素唯物观的基石。但是，庄子并没有否定人的主观作用，恰恰相反，庄子在指出服从道、“天与人不相胜”的同时，也指出人的主观认识作用的重要。所以，这个“一”，还特指改变人的主观思辩的方法。从人的主观思辩方法上说，庄子认为“自其异者视之，肝胆楚越也。自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心于德之和。物视其所一，而不见其所丧，视丧其足，犹遗土也。”（《德充符》）从“异”的角度看，即使是肝与胆如此相近的物体，也会觉得如楚国与越国那样遥远。从“同”的角度看，则万物都可以看作是同一或统一的。这揭示了选择观察视角、观察方法的重要性。古代曾统治罗马帝国的哲学家曾说过：生活是由思想决定的。也就说，世界是天堂还是地狱，完全取决于我们如何看他。遇事多从其“一”方面看，就可以“游心于德之和”。即使失去了腿，也就看作失去了一块土一样。这就是说，人的命运如祸福、贵贱、美丑、寿夭，都由客观决定，是人主观意志改变不了的。但另一方面，人如何看待命运的一切，以什么态度去对待，则取决于自己的思辩方法。譬如死亡，这是人类最大的不幸。然而庄子说，如果人类站在自然天道的角度去看，那么就会发现，生死的转化，就象一年四季春夏秋冬交替一样，自然而然，不可避免。因而生不足乐，死不足悲。“孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣。”（《大宗师》）所以，能否做到“一”，是一个人的修养功夫，也是人的生存智慧。“通于一而万事毕”（《天地》），“一心定而王天下，其鬼不祟，其魂不疲。一心定而万物服。言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。”可见庄子哲学的最终目的是建立人们乐观的人生观，快乐的人生态度。这一点，似乎已被越来越多的人所认识、所承认，日益成为人们的共识。