汉代人在音乐实践中表现出的“以悲为美，以悲为乐”的美学思想，产生原因是多方面的。人之情感喜怒不外哀乐两类，明屠隆说：“夫性情有悲有喜，要之乎可喜矣。五音有哀有乐，和声能使人欢然而忘愁，哀声能使人凄怆恻而不行。然人不独好和声。亦好哀声，哀声至于今不废也，其所不废者而可喜也。”（《唐诗品》《洗释断序》）能感人的音乐，不外悲、喜两类。在中国汉代，不仅音乐可以表现欢乐之情，而且出现了大量的悲伤之乐，形成了以悲为美的音乐观。而从历史的发展看，自春秋战国至汉，战争离乱带给人的不幸，及汉代人对自身命运之探索的努力及孤寂，都使汉代人对整个人生的命运的反映，而产生“悲”的情感。悲之有悲壮、悲凉，有悲伤，在整个汉代人的生活中诸多的“悲”存在。以刘邦之衣锦还乡，赋“大风歌”，慷慨悲歌，泣下数行，此该是人生之悲壮。由以“悲”来抒发感叹人生，到以“悲”为乐这其间有一个欣赏者出现，阮籍《乐论》记桓帝闻楚琴，凄怆伤心，慷慨长息曰：“善哉乎：为琴若此，一而已足矣！”便顺帝上恭陵，过樊衢，闻鸣鸟而悲，泣下横流，曰：“美哉鸟声”，使左右吟之，曰：“使声若是：岂不乐哉!”无论是抒发自己胸中之悲，还是借他人之悲音浇自己胸中之快垒，“悲”是人对自己情感的进一步认识，对人的情感世界的拓展、发掘。所以，悲乐在战国时滥觞，在汉代兴盛，反映了汉代人对自己本性情感的再发掘、再认识。而这种发掘与认识，在“经学”的束缚下不能以诗文来表现，却借音乐为渠道，得以宣泄表达。所以王褒《洞箫赋》云：“故知音者，乐而悲之，不知音者，怪而伟之。”音乐创作实践，欣赏中以悲为美的音乐现象，在汉末达到了高潮。魏晋人嵇康在《琴赋》序中云：“称其才干，则以危苦为上；赋其声音，则以悲哀为主；美其感化，则以垂涕为贵。”音乐以“悲”为美的欣赏观点对建安时代文学作品以“悲”为美的评价标准不无影响。