人类的文字作品以功能可分成不同的体裁，然其大要或以实用为主，或以审美为主。西洋文学的体裁一般都是以审美为主，我中国则不然。许多实用的、应用的文字作品也历来被视为文学，如哲学文《庄子》，历史文《史记》，地理文《水经注》，再如贾谊的政论文《治安策》，诸葛亮的奏章《出师表》，比比皆是。可见，我国在传统上并不将以实用为主的文字作品斥之于文学的殿堂之外。一般来说，在古代中国，一切以文字写成的著作，无论是审美为主，还是实用为主，只要其文采粲然，情思真切，就完全可以被视作文学的佳作。

这种文学观念的形成，在很大程度上，应该说源于我国人民在其民族生活中追求实用与审美的统一。仅就文字作品言，实用的文体，我们古人喜求其可以审美。此在六朝最甚，今人喜称六朝为文学的唯美的时代。

其实，这唯美，不但是当时纯文学的诗歌、美文和赋如此，就是实用性的各种文体也是如此。这种情况到了隋朝一统天下，日趋严重，所以隋文帝不得不下诏反对浮艳，泗州刺史司马幼亦以所写表章过于华美而被论罪狱中。

至于审美的文体，我们古人也求其实用。《尚书》提倡诗言志，子夏所传《诗大序》更提倡用诗来美人伦，移风俗，敦教化。汉代辞赋偏于形式的美，王充的《论衡》就批评它“华而不实，伪而不真”，强调文学不能只追求“调墨弄笔”、“美丽之观”，要有“劝善惩恶”、“匡济薄俗”价值。韩愈等古文家更主张“文以载道”。这些都是注重文学的社会实用价值。

至于我们中国人追求实用与审美的统一，这在中国人生活的其它方面，也是极其明显。中国传统工艺品之繁复世所罕及自不用说。即以文字论，本为人类交流工具，在中国则成为艺术。

按李泽厚先生的意见，书法这种线条的艺术最能够代表中国人的精神。再有，饮茶在中国人生活中本来是为治病与止渴，而中国古人却因之发展出茶道与茶艺。1610年，我国茶艺向西传入荷兰，25年后又传入巴黎，此后风靡欧陆。当时许多贵族之家还专门在花园里建筑中国式的亭子，以体验中国人饮茶的精神。1806年，约翰·叔本华在魏玛作《中国茶文化》讲座，每晚六时开讲。歌德当时虽燕尔新婚，但次日即携妻听讲不倦。

1809年，法国人古容（Groullon）所作《豪华的茶几》指出：中国的茶艺典雅、简朴、平淡，非常适合欧洲古典主义的生活。因为按中国人的方式饮茶显得既有品味又很纯真，既很高雅，又不奢华。此求实用之美者。至如美而求其实用者，亦不胜枚举，且由来已久。

《国语·楚语》载，楚灵王建了一座章华台，甚是华美与宏大。台子建成后，灵王带伍举去游观，问曰：“台美夫？”伍举对曰：“臣闻国君服宠以为美，安民以为乐，听德以为聪，致远以为明。不闻其以土木之崇高、彤镂为美，而以金石匏竹之昌大、嚣庶为乐；不闻其以观大、视侈、淫色以为明，而以察清浊为聪。”

伍举的话其实也不过是批评楚灵王单纯追求耳目享乐之美，而不知求审美与实用的统一。在春秋时期，周景王铸无射之钟，又企图铸大林为钟罩，他的大臣单穆公也批评了他，其思路也与伍举不二。

总而言之，就我们中国人来说，美不在彼岸，而在目前，美与日常生活本就混为一片，融为一体。史载颜渊死，颜路献祭肉，孔子乃先抚琴而后食之。此将哀思寄之于琴，即美与生活之不二。辜鸿铭言：“真正的中国人就是有着赤子之心和成年人的智慧，过着心灵生活的一种人。”就孔子而言，他所过的不单是一种心灵生活，而且他的心灵生活无时无刻不是艺术化的。

不过，随着西方文化日益侵蚀中土已然有百多年的时光，在现代中国人文学创作中，实用和审美也日渐分离。不是吗？难道我们能在现代中国人的哲学著作中找到《庄子》那样美的文学佳构吗？又有谁的历史学著作可以同《史记》的文学成就相比？

不是说完全没有，譬如说乔冠华在香港时所写的时政分析就带着强烈的文学气息，而鲁迅以来那种糅合实用与审美的杂文创作也至今香火不断。不过，从整体来说，现代中国人的文学，在文体上，已经将实用和审美的脐带割裂了。

在某种程度上，这其实也是现代以来中国人一般生活的反映。举例来说，上世纪八十年代，北方的城市里几乎到处都有高大的杨树。一到春来，满街飘絮，古人的诗情画意也很自然的涌上心头。可惜的是，这些树到了九十年代大多遭到砍伐，在长春，则是换种青松翠柏。其原因，据说，飘絮影响车辆的驾驶安全，而且不好清扫。在现代文明的发展中，古人生活中的艺术气息越来越少。效率使人忙碌，而忙碌扼杀了生活的诗意。当然，在你空虚寂寞的时候，回首川流在现代都市里的灯光车影，你也可以认为，那是另外一种的诗意。