《庄子》说：“孔子见老聃归，三日不谈。”弟子问曰：夫子见老聃，亦将何规哉？孔子曰：“吾乃今于是乎见龙……”《史记》也说：当年孔子问礼于老子之后，对弟子们说：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。至于龙，吾不能知，其乘风云而上天。吾今见老子，其犹龙也！”孔子在学生面前三日不谈，显然是失态的，这种失态，是因为他需要对老子的思想进行思考，但这个思考却没有结果，所以把老子归结为难以把握的“龙”。我们知道“子不语怪、力、乱、神。”所以，孔子一说到怪、力、乱、神的时候，就常常是失态的时候。

孔子临终也是有点失态的，先是鲁哀公十四年春天，鲁国西郊打死一只奇特的动物，孔子说那是麒麟。到鲁哀公十六年他死的时候，也完全不像他自己所说的那样：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲。”不仅没有从心所欲，连不惑也没有达到，还在子贡面前流着泪说：“太山坏乎！梁柱摧乎！哲人萎乎！”还念念不忘地强调自己是死了棺椁放在厅堂两柱之间的殷人。这就让人产生了许多疑问：他这岂不是在否定自己做了一辈子周人的身份？那么宣传了一辈子的周公之道难道真有那么好吗？是不是临终前发现了自己的理论存在着难以克服的缺陷？

拿孔子和老子相比，人们既讲不清楚老子生于何时何地，也不知道死于何时何地，他好像不在乎是否出身于可夸耀的名门，也不担心自己和自己被世人淡忘，就像许多自然界的动物，在临死前都悄悄地消失了一样。再拿立足于社会层面的孔子的思想，与立足于自然层面的老子的思想相比，虽然在修身养性，保持社会和谐等方面有不少积极的内容，但孔子的“礼义”、“仁政”、“修身齐家治国平天下”，显然有较浓的理想主义色彩，这种理想主义，封建强权在他活着的时候都是敬而远之的，但反过来用它来统治老百姓却是再好不过了。所以鲁迅说那是在“吃人”；柏杨则说那是个“酱缸”。

　　老子的理论比较讲究理性，“一曰慈；二曰俭；三曰不敢为天下先。”所谓慈，就是天地之大德曰生，要与万物沉浮于生长之门，杀了少正卯，思想也是不可能统一的；所谓俭，根本的是要节约有限的自然和社会的资源，这是需要把各方面的利益和积极性调节到最佳状态才能实现的；不敢为天下先，就像水一样给万物以生命，却常往低处流，这种无为不是不作为，而是因势利导，顺势而为的发挥自己的作用。人最难忘怀的是自我的存在，但在我们默默努力的时候，没有必要一定要告诉别人，当我们成功了，就更没有必要再说什么了。