王炳根的作家传记写作我关注较早，先后就给《永远的爱心：冰心》《郭风评传》《少女万岁：诗人蔡其矫》写过评论或专论，并发表在《文艺报》《泉州文学》《诗探索》等报刊上——也就是说，对他的研究对象和写作方式我曾有过比较切近的会心。我以为，起码前面的这三本专著在作家传记写作上不仅别具一格，而且别开生面。

   　　我曾经给过这三本专著一个关键词：寻访。这个寻访的意义在于田野调查，也即带有人类学或社会学调查性质，但毕竟囿于寻访，更多的时候却明显倾向于场景触摸。做文学研究的人都清楚，自美国新批评以来有“内部研究”与“外部研究”之分。因为传统的“外部研究”毕竟难以抵达文学文本的本质，“内部研究”在很长的时间内成了显学。同时又带来新的问题，尽管形式主义研究在科学性与系统性方面学术成就极高，然而其终难摆脱“以单一结构概括天下作品”的窠臼并逐渐丧失文本的具体分析力而遭人诟病。就在这个文本与理论产生的众多裂缝处，王炳根却掉头选择了“非文本价值”。王炳根的寻访，我不知道后来是否带上了某种职业的惯性（比如文学馆长的“博物癖”）？无论他是去美国、日本、巴基斯坦访问或访学还是在国内的作家故居、故地寻访，都带上了“博物”的眼光和心境。这些，均典型地体现在了其新著《雪里萧红》（福建教育出版社2007年版）中。  

　　“博物情结”可能有个基本的特点，便是太熟了没有新鲜感，太生疏了就可能不知所云。冰心、郭风、蔡其矫、林语堂跟福建有关的作家不用说，萧红、沈从文、老舍都是中国的顶尖作家当然耳熟能详，我颇感兴趣的是王炳根对美国康城作家爱默生、梭罗、奥尔科特、霍桑等故居或故地的寻访。对这些作家的作品王炳根显然是熟悉的，由于寻访冰心当年留学美国的足迹，流连于同属波士顿西郊的慰冰湖和瓦尔登湖，并进而领略康拉德镇的文学精神：尤其是梭罗的对精神自由的向往和身体力行，爱默生的超验主义哲学与美国精神，等等。与此同时却也似乎成了“压在纸背上的心情”，以为爱默生是“一个国家的先圣与发言人，一个时代的思想家与文学家，一个用终生来实现自己诺言的‘美国学者’。还想说一句话，爱默生时代的美国，与今天的中国有许多相似之处，谁来为我们的心灵指点迷津？”（第151页）是否王炳根对作家的期望值未免过高了？其实他愿意关注一下当下的中国思想界，其实跟爱默生时代的美国一样，关于“主体性中国”的思想早已经出现，而且颇有燎原之势。即便是梭罗的个性独立与精神自由向往，以及《爱默生与梭罗》文中所揭示的颇为耐人寻味的“自由与平等”的内在精神冲突，在当下中国也屡见不鲜。而从《小妇人》中读出奥尔科特与冰心“爱的哲学”的某种共通性并高度赞赏，则跟他对冰心文学精神的默有会心有关。  

　　在我看来，其在美国寻访冰心当年留学时生病所住的青山沙穰疗养院的过程中，读出的“爱在右，同情在左”文学思想产生的契机与根据显得尤其有力度：那是一种生命意义的倾听，就像人们常说的“病人和穷人离上帝更近”一样，如果当年冰心不是在异国他乡生病了，几乎贯穿了她一生的这种中西合璧的生命哲学精神，以及经历了革命的浪潮冲击和退潮之后仍然葆有的精神高度，是否可能？另外则是对“青山”的近乎圣地的朝拜，尽管“冰心体”完全得益于五四精神，但“青山”的意义确为异乎寻常：“《寄小读者》中有七篇写于青山，《往事》（二）计10篇写于青山，而专门描写青山的便有5篇，《山中杂记——遥寄小朋友》也计有10篇……这些描写青山的篇章，在冰心的散文中，皆为上乘之作。”（第130页）意味深长的是，这种青山情境的精神寻幽其还延伸到了林语堂和郭风，前者所谓“两脚踩东西文化，一心评宇宙文章”似乎都跟山地板仔之山的高度有关，当然也跟远在上海主编《万国公报》（原为《教会新报》）的“美国进士”林乐知有关，是当牧师的父亲得风气之先把子女送出山地板仔接受新学教育，才跨越了那山的高度的；后者那五官感觉的开放所带来的文本清新的气息的《山中叶笛》，一点也不亚于作者早年“故乡的叶笛”名篇。如果说，前者毕竟还不能完全回答为何林语堂要在他的代表作《京华烟云》等中充塞了那么多外国人看不懂中国人嫌啰嗦的道家思想以及人物，而后者除了得益于郭风当年下放地浦城山乡实地寻访的场景触摸，还得益于相关的文本分析，从而反衬出非文本的精神价值的，如：“抒情的优美，童真与童趣，视觉的流动，简洁的浸染，叠句与回环式的咏叹，令人想起《雨季》，想起《花的沐浴》，想起……”（第64页）等等。