在用“孝”把家的关系搞好之后，孔子又开创了把作为家庭伦理道德的“孝”升华为社会政治上“忠”的先河，这成为以后儒家孝思想的一个重大特色。忠孝结合起来的伦理思想在中国漫长的历史发展中对于维护家庭、社会稳定，促进杜会发展发挥了重要作用。
“孝悌也者，其为仁之本与!”孔子及其弟子把“孝悌”作为实行“仁”的根本，认为作为“仁”之本的“孝”可以使身修，使家齐，使国治，使天下平。“仁者，爱人”，首先爱自己的父母，兄弟姐妹，爱自己的家，推而广之爱他人，爱国家、爱社会。这样就把“孝”推广到了社会，使其具有了“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的博爱特征，这种以“孝悌”为“仁”之根本的博爱，是孔子移“孝”为“忠”思想的基础。在孔子看来，以博爱为特征的“孝”的最高体现是“忠”，即对君主、对国家、对社会的尽心竭力。中国传统社会早期，“国”与“家”都是建立在血缘家庭关系的基础上。它们之间存在着或亲或疏的血亲渊源关系，家庭的孝子往往易于成为国家的顺民与忠臣。正如有子所说：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。”孝是忠的基础，忠是孝的结果，忠是孝的扩大，孝是忠的缩小。一个人在家能孝顺父母，在朝就能忠于君主、忠于国家，这就把维护宗法血亲关系同维护封建等级制度联系起来了。但事君以“忠”和事父母以“孝”一样，必须不能背违“礼”。孔子对父母国—鲁国的“三桓”专政非常不满，对盂孙氏、季孙氏、叔孙氏的目无君长，经常僭用诸侯甚至天子之礼就非常反对，当孟孙氏问“孝”时，孔子答曰：“无违”。这“无违”很是意味深长，它既指不要违背孝礼，更指不要违背“君臣之礼”，孔子是提醒“三桓”不要在尽家孝时忘了尽国孝一“忠君”。孔子本人也用自己的一生诠释了他的“忠孝”理论，他对自己的君主、国家和社会的忠，被历代仁人志士所仰慕。“忠君尊王”可以说是孔子“孝”伦理思想的政治化，这也正是孔子被历代君王尊为“至圣先师”、孔学被崇为国学的关键原因所在。
忠孝成了一体，所以便有“求忠臣于孝子之门”的说法。历代统治者也都标榜“以孝治天下”，汉代以后，历代都将忠孝规范赋予法律的效力。封建统治阶级为了维护等级特权和宗法关系，竭力抬高忠、孝的作用，提倡愚忠、愚孝，把忠、孝等道德规范引向歧途。这是忠、孝等道德规范历史局限性的反映，这一点向来是被批判的封建思想。然而，时代已经不同，对这一思想中消极的东西我们摒弃它，当今我们应主要做的是：积极主动地吸取这一思想中的精华。对孔子升“孝”为“忠”这一思想，如果重新换一个角度来看，孔子把个人对家的义务和对国家、社会的义务用“忠”紧密联系起来的这种思维方式和做法，很值得我们借鉴。在孔子那里，“移孝为忠”、“家国同构”之间存在着内在必然联系，对此英国学者汤恩比有超出“忠君尊王”范围的独特论述：“对现代人类社会的危机来说，把对‘天下万物’的义务和对亲密的家庭关系的义务同等看待的儒家立场则合乎当时的宗法制度、家庭制度社会需要的，但我们现代人也应当采取此种意义上的儒家立场。”当今社会，有很多人在追求个人价值与社会价值时常常把它们对立起来，有些人为了个人或小家的质量建设和利益，不惜践踏他人、集体、国家和社会的利益，在追求个人和家庭的私利时完全忘却了一个人所应承担的社会责任，这是当今市场经济社会中非常要注意的问题。
孔子从“孝”发展来的“忠”，在社会现代化建设中具有重要作用。首先，传统“忠”的伦理思想发展至今天，它的内容不再是以忠君为主题，我们要把对封建君主的“愚忠”同对人民、民族的“公忠”区别开来；把封建王朝的“家国”同华夏民族的“天下”区别开来。“忠”可以是对朋友的真诚，对爱人的忠诚，对社会的诚信，它更应该是“天下兴亡，匹夫有责”的社会责任观念，其要义应当是公正贤明。廉洁无私，克己奉公，主持正义。就是要求各级公职人员忠于职守，勤于事业，审时度势，变革更新，励精图治奉献国家；并能廉洁自律，抵制腐败，廉政为民，甘做人民的驯服公仆。这些才是我们建设社会主义现代化迫切需要的时代精神。总之，“忠”无论从伦理范畴或政治范畴看，其对人、对事、对上、对社会的“忠诚、忠贞”有其合理“内核”，有积极的现实作用。其一，以历史使命感为基础的对人类理想忠贞与执着的追求，是历史进步的巨大动力，永远为社会所不可缺少，为民族所需要：以社会责任感为基础的对我国现代化建设事业的忠诚与献身的人，是社会的中坚力量和优秀分子；以人的良心为基础的以自己本职工作的尽职尽忠，是社会中每个公民应当具备的品德，也即是通常所说的“为人之道”，医德、师德、吏德等各种各样的职业道德，都是这种品性的基本要求。其二，市场经济所要求的“等价交换”原则，在本质上与“己所不欲，勿施于人”的“忠”道是一致的。在经济交往和人际交往中，对人以诚相待，信守诺言，忠实于对手和朋友，既是交往的准则，也是事业成功之道。社会环境的改善，人际关系的协调，既是孝、忠的根本要求，也是社会主义市场经济的目标之一。
三、结束语
总上所述，孔子的“孝”思想有很高的时代价值。作为传统的伦理美德，“孝”仍然是现代化进程中，我国社会的一项基本道德规范，孔子有关孝的种种具体规范至今仍不失其很强的操作性。首先，孝在维持社会基础稳定中起着不可替代的作用。其次。孝在营造和谐友善的社会氛围中起着不可忽视的作用。孝的伦理学含义如敬、恭、顺、悦等，是中华民族温和善良品性的重要组成部分，它具有超越具体社会制度和时代的永恒性的特点。最后，孔子从“孝”发展来的“忠”，在社会现代化建设中同样也具有重要作用，它为新时代人的价值观的树立起了必要的引导作用，它更是新时代个人提高自身素质和人生境界最基本的社会实践，另外，在理论上，孔子的孝理论，为我们中华民族乃至世界确立了经典式的孝的基本框架，成为中华民族传统优秀品德的重要内容之一。
