“心”是一篇大文章，说了一遍，意犹未尽，再略言之。

　　这世界上最大的力量，大概就是“人心”和“民心”。“人心向背”，往往决定一个政权的存亡，所以古人说：“得民心者得天下，失民心者失天下。”开明的统治者都深谙“民心不可违”的道理。古代的帝王自封为“中心”（即“中央”），要求臣民对自己“忠心不二”。在现代社会，“核心”显得非常重要，从中央到地方，从政府到企业，从工厂到学校，都要有“核心团队”。任何领导人都希望自己的部属“同心同德”，不要“离心离德”；强调要有“向心力”，而不要有“离心力”，强调要“全心全意”、“一心一意”，而不要“三心二意”、“半心半意”，更不要“假心假意”，因为只有这样，上下才能“齐心协力”。

　　作为一种社会道德，中国文化一直主张对弱势群体要有“同情心”和“怜悯心”，就如同佛家所讲的“菩萨心”和“慈悲心”。可悲的是，当今有极少数人“昧心”行骗，“成心”欺诈，把人们的“善心”几近骗光，诈完，使社会滋生了“疑心”、“狠心”和“冷心”，对真正希望救助的人充满“戒心”，往往导致那些真正需要救助的人失去机会。看着这种状况，着实令人有些“寒心”。

　　作为一种取胜策略，中国古人注重“攻心术”，讲究“攻心为上”。在今天的社会里，开展“交心”活动仍然是化解矛盾、解决人际关系的最好途径。这就要求人们能够“将心比心”，“以心换心”，通过“推心置腹”的交谈，达到相互理解的目的，因为“人同此心，心同此理”。古诗说：“心有灵犀一点通”，打开心灵的窗户，放进和煦的春风，没有什么心结是不可以解开的。

　　作为一种哲学思想，中国古代哲学家建立了“心学”。早在庄子已有“心斋”之说，主张排除一切思虑和欲望，从而保持心境的清静纯一。佛家则有佛祖拈花，迦叶微笑的故事，讲的是“心领神会”，“心照不宣”；至禅宗六祖慧能，宣扬“心不染尘”，“但净本心”，“不立文字，以心传心”。宋代理学形成，出现了“心性之学”，与禅宗思想互通，程颢说“只心便是天，尽之便知性”，朱熹更讲“心包万理，万理具于一心”，陆九渊进一步强调“心”的作用，认为“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”，还说“心外无理，心外无物”，人们要探求宇宙，认识事理，只要“发明本心”就行。明代王守仁继承和发扬陆九渊的思想，强调天地万物不过是“心”的产物，世间的万事万物都在心中，他举例说，有忠君孝父之心，才有忠君孝父之理；君父死了，心中仍有忠君孝父之理，可见理在心中。他把“心”的地位和作用发挥到极致。

　　“心学”在今天，当然不会有多少人认同，但它仍然可以启发人们的“心智”，人生不能忽略了“修心”。因为衡量一个人的素质，判断一个人的道德，关键还是看他的“心”怎么样。如果“心”偏离了本位，其为人处事能持正吗？所以，人正必须心先正，正人必须先正心。心若不正，人何以正？若不正心，何以正人？