每一个民俗节日也都有一种深刻的文明、文化意味，每一个节日其实是提醒人们关注这些价值及因此而形成的社会规范，使之成为一种人们也许不能明显意识到的共识

又是一年春节到。本刊全体同仁向所有读者拜年。感谢您对本刊的支持，也衷心祝愿您度过一个舒心、顺畅、充满人情味的春节。

就在春节之前，裴钰等五位学者发表《新春节文化宣言》。对于这个宣言，舆论似乎更多关注其抵制春节联欢晚会的噱头。但通观宣言，五位作者其实提出了一个值得每个人思考的严肃的问题：我们究竟应该怎样过春节？

过去一个多世纪中，面对发达而强大的西方，国人对自身的文化，包括价值、风俗、习惯乃至社会结构，产生了很多价值迷惘、认知错乱与激进反应。一部分知识分子将西方理解成为一个不可分割的整体，宣称建立宪政民主制度的前提就是改造中国人的“国民性”、改造中国传统的生活方式、风俗习惯及社会结构。由此而形成的“新文化运动”，到上个世纪五六十年代，变成权力强制人们改变价值、习俗、社会结构的政治运动。

于是，传统在中国出现了断裂。

最近二三十年来，即便不再有针对传统的大规模的思想、社会改造运动，但有些知识分子仍然时不时拿传统当成批判的靶子，社会控制体系也依然体现着一些反传统的价值理念。比如，春节联欢晚会成为除夕霸权，而它带有太多教化功能。政府设立了“黄金周”，让假期服务于经济增长，但大量民俗节日却并未安排公众假期，坚持上班的城镇民众几乎不可能有心情过一个完整的民俗节日。

最近几年来，无论是政府、学界、民众，对于中国固有的文化、习俗、价值的态度，发生了明显的变化。政府态度变化的一个具体体现就是公众假日安排的调整。去年年底，政府宣布废除五一黄金周，增加清明、端午、中秋三个民俗节日为公众假日。春节民俗节日的真正含义重被重视，除夕之日就开始放假。

这种公众假期安排并不等于强制人们过民俗节日。政府只是放假，让每个人的身体摆脱俗务，获得自由。至于自己可以自由支配的这一天，或者春节这几天，个人愿意干什么，完全可以由自己决定。现在的问题就是，人们有没有可能重新发现这些节日的内涵，让这些节日真正成为个人生命历程中的驿站？

每一个民俗节日其实都是生命历程中的一个节点，每一个民俗节日也都有一种深刻的文明、文化意味，体现了一个群体对于生命的独特理解，对于美、善、幸福的独特界定和追求。每一个节日其实是提醒人们关注这些价值及因此而形成的社会规范，使之成为一种人们也许不能明显意识到的共识。社会的合作、交换体系就是以此为基础的。比如，清明就是让人们慎终追远，意识到自己短暂的生命的意义；春节则一次一次向人们强调家庭的重大价值，提醒人们关注时间与生命的关系。

只不过，经历了一个世纪的冲击，国人对于民俗节日的实质性内容、意义的记忆，已经十分淡薄。但人们仍然记得那种形式本身，由此不难理解那么多人冒着严寒不顾拥挤而回家的现象。虽然有些人基于经济学理由或者为了公共秩序劝阻人们回家，但没有人听信这种劝阻。春节以及其他节日，已经成为人们的文化本能。

现在最重要的问题就是，我们有没有可能重新找回、并深刻地体验民俗节日的意味？五位学者在宣言中呼吁“回归文明的存在，回归人性的溯源”。这是心灵获得自由的前提，但获得自由之后的心灵如何寻找到节日的真实意义？回归乃是必然的道路。

老子哲学的一个基本命题是:“反(返)者道之动”，“夫物芸芸，各复归其根”。人类总有一种回归本源的本能。文化的演进、发展，也经常体现为某种形式的回归。这不像有些人所想象的那样是守旧，反倒是精神自由的象征。因为，回归意味着人的心灵摆脱了种种外在束缚，追求某种永恒的价值，追寻生命的真正意义。在当下中国，这种回归意味着，摆脱无处不在的物质主义，直面生命，直面家庭。

人既是一种个体的存在，同时也是一种类的存在。个体欲降低人生的成本，就必得本能地尊重民俗中所蕴涵的、数代人积累的关于生命、关于社会、关于善与幸福的智慧。不过，人不可能因此而成为传统的奴仆。面对传统，人终究是可以选择的。传统被人尊重是因为传统是好的，那些不好的传统，人当然会以新传统替代之，但这种新传统也是在传统的边缘上创新出来的。

中国文化在当代的复兴，恐怕也应当兼容保守与开放。在反传统主义根深蒂固的今天，特别应当强调的是，保持传统也是另一种形式的开放，对传统智慧的开放。

重新发现也是一种创新。★