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摘要 对于庄子构思宏伟，文思奇妙，语言生动，称得上千古佳作的《逍遥游》，长期以来一直认定其旨在论证“绝对自由”，宣扬“虚无主义”，并予以指责鞭笞。 其实，这都是未读懂《逍遥游》，是对它的曲解。 人们多以文章所说的“有待”和“无待”作为《逍遥游》主张或提倡“绝对自由”的凭据。不错，在《逍遥游》中，“有待”和“无待”的确大不相同，“有待”的程度也确实与“逍遥”的程度密切联系，但是，即使文中所强调“无待”地“逍遥”时，也并没有陷入无条件的“绝对”！ 大鹏之游就是庄子所提倡的“逍遥游”！ 这是一种无拘无束的逍遥自在伦。 虽然带有理想主义的色彩，但既没有宣扬不讲条件的“绝对自由”，也没有宣扬“虚无主义”！ 《庄子•遥遥游》真地宣扬“绝对自由”和“虚无主义”吗？ 对于庄子构思宏伟，文思奇妙，语言生动，称得上千古佳作的《逍遥游》，长期以来一直认定其旨在论证“绝对自由”，宣扬“虚无主义”，并予以指责鞭笞。 我反复研读《遥遥游》，却怎么也觉察不出这些指责的根据。 其实，这都是未读懂《逍遥游》，是对它的曲解。 《遥遥游》先是运用想象、寓言和传说，反复论证了“小”和“大”的区别。 你看：在北海有身躯大得“不知其几千里”叫作“鲲”的鱼，化作其背“不知其几千里”叫作“鹏”的鸟，奋起高飞，翅膀大得像遮盖天空的云气，直达九万里高空，一飞就是六个月。而游气、尘埃和小生物则被风吹得在空中飘荡。 天穹苍茫，高远无极，都被展翅高飞的大鹏一览无余。 这是何等的磅礴，何等的豪迈！而逍遥也正蕴涵在这种磅礴、豪迈的气势之中。 水积不厚无力载负大船。风积不厚无力托负大翼（翅膀）。这是再简单不过的真理。同样，大鹏之所以高飞九万里，毫无阻挡地飞往南海，那是借助了下面托负它的巨大风力啊！ 只能在树林间飞飞停停，还时不时落在地上的蝉和斑鸠，却自鸣得意地讥笑大鹏： 何苦高飞九万里，还要飞到南海呢？ 文章在用人们日常根据行程远近，在食物上作不同的准备的道理加以说明后，着重阐述了“小知（智）”和“大知（智）”、“小年（寿）”和“大年（寿）”的区别。 “朝菌”不知有早晚，夏蝉不知有春秋。这就是“小年（寿）”。而“灵龟”以五百年为一春一秋，“大椿树”则以八千年为一春一秋，这就是“大年（寿）”。然而只活了八百岁的彭祖却以久特闻，被人们津津乐道，岂不可悲吗！ “小”和“大”本是客观存在着的事实，各有各的逍遥。要是光知道自己的“小”而满足却不理解“大”，甚至加以讥笑的话，这就叫“小知（智）”。 接着，文章又通过汤和棘的对话，以生活在小水洼，只能在蓬蒿之间飞来飞去的鴳雀，讥笑生活在大海里的鲲和能扶摇直上九万里高空的大鹏作比喻，揭示了坐井观天、鼠目寸光者无法理解扶摇直上、高瞻远瞩者的道理，即“小”（如鴳雀）和“大”（如大鹏）的区别。 在这样的基础上，《遥遥游》回到现实生活中来，说那些才智可胜任一官之职、行为可联合一乡之众、德行可合乎一君之求、能耐可取得一国之信的人，也居然自鸣得意，都不过像蝉、斑鸠和鴳雀一样（小知）罢了！自然受到宋荣子的嗤笑。因为宋荣子既不因世人的称誉而奋勉，也不因世人的诽谤而沮丧。他能认定内我和外物的分际，分清光荣和耻辱的界限。像他这样处世的人，没有多少。他虽然如此，但还有未曾看破（树立）的。 列子乘风而行，飘然自得，过了十五天而返回。能如此“致福”者，也没有多少。他虽然免除了徒步之劳，但毕竟有所依待。 假如能顺应自然的规律，而把握六气的变化，以遨游于无穷的宇宙，那还有什么依待呢！ 所以说：“至人无己”、“ 神人无功”、“圣人无名”。 文章的主旨正在这里！ 下面文章又借助尧和许由、肩吾和连叔、惠子和庄子的对话，进一步阐述了“小”和“大”，“有用”和“无用”等的区别。字里行间所昭示的是关于事物相对性的理解：“小”和“大”各有各的用处，就看你会不会用；会不会用，其成效大不一样。譬如不龟裂手的药，用于冬季水战和用于漂洗丝絮，成效就大相径庭！ 这样富有说服力和充满辩证法的文字，哪里有什么“绝对”！ 文章为了说明“小知（智）”和“大知（智）”的区别，还深刻地指出：“岂只有形骸上的聋和瞎，在智慧上也存在聋和瞎呀！” 事实和经验告诉我们，在智慧上聋和瞎的人，比起在形骸上聋和瞎的人，要多得多！ 正是在这样的基础上，文章向人们昭示和倡导“大知（智）”，“无所可用，安所困若哉！”要突破世俗的权、势、功、名、利、禄、物、我、生、死等的束缚，顺应自然，使精神达到无记挂、无阻碍的“逍遥自在”，乃至“无己”即“物我两忘”（见《庄子.齐物论》）的境界！ 庄子所提出和倡导的“至人无己”、“ 神人无功”、“圣人无名”，是一种高深的修养境界，是三种最高尚的人。第一种是最为难得的“无己”的“至人”，也就是真正修得“物我两忘”的真人；其次是虽不能作到“无己”，但对功业既不汲汲以求，更不居功自傲的“神人”；第三种则是不能“无己”、“无功”，但能“无名”即澹泊名利的“圣人”。 人们多以文章所说的“有待”和“无待”作为《逍遥游》主张或提倡“绝对自由”的凭据。不错，在《逍遥游》中，“有待”和“无待”的确大不相同，“有待”的程度也确实与“逍遥”的程度密切联系，但是，即使文中所强调“无待”地“逍遥”时，也并没有陷入无条件的“绝对”！ “若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？” 这就是说：要是顺应自然的规律，而把握六气的变化，以遨游于无穷的宇宙，那他还有什么可依待的呢！意思就是说，无须什么依待，即什么也不依赖了！ 可见，庄子所说的“无待”，并非人们一直指责的不讲条件或脱离任何条件的“绝对自由”，而是顺应自然规律，把握六气变化之道，以遨游于宇宙的逍遥自在！顺应自然规律，把握六气变化之道，是达到“无待”地“逍遥游”的条件，前提！ 那么，庄子为什么却把这样的条件、前提视为“无待”呢？这正是为指责庄子提倡“绝对自由”的人士所没有洞悉的。 其实，庄子在《逍遥游》中所讲的“有待”，都是指人们违背自然规律，而在主观上所人为造成的障碍。 通观《逍遥游》全文，所见到的都是“小”讥笑“大”，即蝉、斑鸠和鴳雀讥笑大鹏，而从未写“大”讥“小”即大鹏讥笑蝉、斑鸠和鴳雀。这是偶然的吗？不是。 其实，《逍遥游》向我们昭示的庄子的思想境界是：崇尚“大知（智）”，崇尚大鹏那样的雄健体魄、磅礴气度，尤其是顺应自然规律，凭借厚积的风力扶摇直上九万里，直飞南海天池的气概！能像大鹏那样展翅高飞，就可逍遥自在！大鹏之游就是庄子所提倡的“逍遥游”！ 虽然带有理想主义的色彩，但既没有宣扬不讲条件的“绝对自由”，也没有宣扬“虚无主义”！ 联系庄子所生活的列国纷争，“窃钩者诛，窃国者为诸侯”，各种人物在社会尤其政治舞台上粉墨登场，竞相角逐，争名于朝、逐利于市，以至于六亲不认、寡廉鲜耻的情景，就会理解他的这种“逍遥观”是对世俗见解的深刻反驳，是对混乱世道的智慧抗争，是真正得“道”之人，对纷乱而混帐的世道所应采取的明智即“大知（智）”态度。 世道演进并消逝了两千多年，但我想，凡是经过动荡、混乱世道的人，对此都应会深有感触。 在是非混肴、人妖颠倒的混帐世道（譬如“四人帮”作乱的“无产阶级文化大革命”时期），特别是当“莫须有”的罪名和灾殃突然降临到你的头上时，你就会深切感触到《逍遥游》提倡的“逍遥自在”是多么深刻和精辟，用这样的精神状态面对现实，你就会学会自我救护，自我安慰，自我超脱，自得其乐，而决不会自寻短见！ 鲁迅笔下的阿Q，本是充满压迫和剥削的黑暗中国农民的典型，阿Q的自我精神胜利法，本来代表着愚昧和无知，但在世道比阿Q时代有了巨大进步，然而各种不公却依然存在，甚至在某些地方还相当加剧的今天，“阿Q精神”却成为人们寻求自我心里平衡的法宝，而值得学习和提倡了！“要有点儿阿Q精神！”已经是重要的自我救护、自我解脱的诀窍之一，是重要的养生之道了！这可以说是对“逍遥自在”的灵活运用。 当不学无术、毫无建树之徒竞相凭借职权猎取“专家”、“教授”的桂冠，招摇过市，而真才实学、卓有建树者却遭受压制、打击，当有人真的把“说你行就是行，不行也行；说不行就不行，行也不行”付诸实践，肆无忌惮地拉帮结派，在你身边横行霸道时，你还对权、势、功、名、利、禄等感兴趣吗！？你就会感触到庄子的“逍遥自在”论对自己来说是多么重要和管用了！ 为什么在历代总有那么多人面对不公的世道而不能自保，却自戕、自残，自甘沉沦等等，盖主要就是没有学会和掌握庄子所倡导的“逍遥自在”论！ |
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