常有人会问，为什么佛教管死亡叫涅槃。在常人眼中，生和死是一个对立的概念，有生就有死，死后也就什么都不存在了。但是在佛教的观念里，生和死却是轮回的，死亡的只是躯壳，而人的心识却会随业力因果而在六道中流转，这就是我们常说的：生是死的开始，死是生的开始。但是涅槃的概念却不是死亡，而是处在不生不灭的一种状态。

　　涅槃的梵语nirva^na，巴利语nibba^na。又作泥洹、泥曰、涅盘那、涅隶盘那、抳缚南、匿缚喃。意译作灭、寂灭、灭度、寂、无生。与择灭、离系、解脱等词同义。或作般涅盘（般，为梵语pari 之音译，完全之义，意译作圆寂）、大般涅盘（大，即殊胜之意。又作大圆寂）。原来指吹灭，或表吹灭之状态；其后转指燃烧烦恼之火灭尽，完成悟智（即菩提）之境地。此乃超越生死（迷界）之悟界，亦为佛教终极之实践目的，故表佛教之特征而列为法印之一，称‘涅盘寂静’。佛教以外之教派虽亦有涅盘之说，然与佛教者迥异。佛教大乘、小乘对涅盘之解释，异说纷纭。总约之，可大别如下：

　　(一)据部派佛教，涅盘即灭却烦恼之状态。其中复有有余（依）涅盘与无余（依）涅盘之分，前者是虽断烦恼，然肉体（意即残余之依身，略称‘余依’或‘余’）残存之情形；后者是灰身灭智之状态，即指一切归于灭无之状况。有部等主张涅盘乃一存在之实体，经量部等视涅盘为烦恼灭尽的状态之假名，而其本身并无实体。

　　(二)中论等以实相为涅盘，实相又即为因缘所生法上之空性，故与生死世间无有区别。同时，南本涅盘经卷三指出涅盘具足如下八味，即常、恒、安、清净、不老、不死、无垢、快乐，称为涅盘八味。若以此配以涅盘四德，常、恒为常，安、快乐为乐，不老、不死为我，清净、无垢为净。唯识宗称涅盘有四种，即本来自性清净涅盘、有余依涅盘、无余依涅盘与无住处涅盘四种。其中之本来自性清净涅盘，略称本来清净涅盘、性净涅盘，谓一切事物之本来相即是真如寂灭之理体，乃指真如。无住处涅盘，即依于智慧，远离烦恼、所知二障，不滞生死之迷界，且因大悲救济众生，故在迷界中活动，又不滞于涅盘之境地。大乘佛教之涅盘教说即以此为特色。

　　此外，地论宗、摄论宗谓涅盘分为性净涅盘与方便净涅盘（藉修道去除烦恼而得之涅盘）二种。天台宗则分为性净涅盘、圆净涅盘（相当于地论宗等之方便净涅盘）与方便净涅盘（佛以救渡众生故，示现假身，缘尽而入涅盘。又作应化涅盘）等三涅盘。

　　(三)小乘之声闻、缘觉入无余涅盘，再回心转向大乘之教，称为无余还生。同时，涅盘乃超离一切差别相状者（有为之相），故又称离相。净土宗称弥陀净土为涅盘之城，亦称无为涅盘界。

　　(四)出现此世为人的佛（特指释尊），其肉体之死，称涅盘、般涅盘、大般涅盘。入涅盘又称入灭、薪尽火灭（薪喻佛身或机缘，火喻智慧或佛身）。涅盘原意指释尊之成道，但今大抵皆作无余依涅盘之意。刻绘释尊入灭姿态之画像或雕像，称为涅盘像。举行追慕释尊之法会，称涅盘会、涅盘忌、常乐会等。后世称僧侣之死为圆寂、归寂、示寂、入寂等。［杂阿含经卷十八、北本涅盘经卷三十三、金光明最胜王经第一如来寿量品、大毗婆沙论卷二十八、卷三十三、卷三十四、俱舍论卷六］

    最著名的说法有凤凰涅盘一说，即凤凰死时会起火燃烧，而后会化为灰烬，并在灰烬中重生。 

    一、蕴苦永息之涅盘

    烦恼的根本是我见，是迷于无我的愚疑，这惟有无我的深慧，才能破除他。有了甚深的空（无我）慧，便能破我见，体验到人生的真理，获得大自在。这是现在生所能修验的，也是圣者所确实证明的。等到此生报体结束后，不再受生死果，这就是入涅盘了。

    大阿罗汉都是这样的，释迦佛八十岁时，也这样的入了涅盘。如进一层推求，就难于明白。一般人想：入了涅盘，到那里去呢？证了涅盘，是什么样子呢？关于这，佛是很少讲到的。总是讲：生死怎样延续，怎样断烦恼，怎样就能证涅盘。入了涅盘的情形，原是不用说的，说了也是不明了的。比方一个生盲的人，到一位著名的眼科医生处求医，一定要问个明白，眼明以后，是什么样子的，医生怎么说也没有用吧！因为他从来无此经验，没法想像。只要接受医治，眼睛明亮了，自然会知道，何必作无谓的解说。若一定要问明了才肯就医，那他的眼睛，将永无光明的日子。涅盘也是这样，我们从无始以来，都在生死中转，未曾证得涅盘，所以入涅盘的境地，怎么想也想不到，怎么说也说不到，正如生盲要知的光明情形一样。佛教是重实证的，只要依著佛的教说----断烦恼，证真如的方法去修习，自然会达到自觉自证，不再需要说明了。

    凡夫心境，距离圣境太远了，无法推测，也不易说明。但世人愚疑，总是要作多余的诘问。所以，佛曾因弟子所问而说过譬喻。佛拿著一个火，手一挥动，火就息灭了。佛问弟子：火到那里去呢？这不能说火是什么情形，也不能说火到那里去了。生死灭了，证入涅盘，要问是什么样子，到什么地方去，也与火灭了一样的不可说明。

    再说一个经中常说的譬喻吧！因冷气而结水成冰，有大冰山，小冰块，什么情形都有，各各差别。这像众生从无始以来，各有烦恼，各各业感，各各苦果，也是各各差别不一。冷气消除了，冰便溶化为水而归于大海。这如发心修行的，断烦恼，解脱生死苦果而入涅盘一样。这时候，如问，冰到那里去了，现在那块冰是什么样子，那是多余的戏论。既已溶化，不能再想像过去的个体；水入大海，遍一切水中，所以是「无在无不在」。

    解脱生死而证入涅盘，也是这样，不能再以旧有的个体去想像他。有些人，总觉得入涅盘以后，还是一个个的，还是会跑会说的，不过奇妙的很而已。这只是把小我的个体去推想涅盘，根本不对！如说某人入涅盘，是可以的；以为入涅盘后，仍是一个个的，便成大错。如说黄河的水，长江的水，流到海里，是可以这样的。但在流入大海以后，如还想分别：那是黄河水，那是长江水，这岂非笑话。众生为什么在生死海中，不能彻底解脱？就因为以我为中心，执著一个个的个体为自我，总是畏惧没有我，总要有个我才好。因此，永远成为个体的小我，一切苦痛就跟著来了，得了涅盘的，如大小冰块的溶入于大海，岂可再分别是什么样子！到达涅盘，便是融然一味，平等平等。

    经上说：「灭者即是不可量」。涅盘（灭）是无分量的，无数量的，无时量与空量的。平等法性海中，不可分别，不能想作世间事物：一个个的，有分量，有方所，有多少。从前，印度有一位外道，见人死了，会说：某人生天，某人生人间，某人堕地狱。但一位阿罗汉入灭了，外道看来看去，再也看不出，不知道现在什么地方。这是说明了：入了涅盘，是无所从来，也无所去的；无所在，也无所不在的。我们没有证得涅盘，总是把自我个体看为实在，处处从自我出发。听到消除了自我的涅盘，反而恐布起来。所以理解涅盘是最困难的，难在不能用我及有关我的事物去拟想，而人人都透过我见去拟想他，怎么也不对，入了涅盘，身心都泯寂了。泯，灭，寂，意思都相近。这并非说毁灭了，而是慧证法性，销解了相对的个体性，与一切平等平等，同一解脱味。到这里，就另有一问题，大小乘便要分宗了！

    小乘的修学者，做到生死解脱了，便算了事，苦痛既已消除，也再不起什么作用了。这是小乘者的涅盘观，大乘却有更进一步的内容。这可分两点来说：一、约体证的现（相）实（性）一味说：声闻者证入法性平等时，离一切相。虽也知道法性是不离一切相的，但在证见时，不见一切相，惟是一味平等法性。所以说：「慧眼于一切法都无所见」。声闻学者的生死涅盘差别论，性相差别论，都是依据古代圣者的这种体验报告而推论出来。但大乘修学者的深悟，在证入一切法性时，虽也是不见一切相（三乘同入一法性；真见道），但深知这性相的不相离。由此进修，等到证悟极深时，现见法性离相，而一切如幻的事相，宛然呈现。这种空有无碍的等观，称为中道；或称之为真空即妙有，妙有即真空。由于体证到此，所以说：「慧眼无所见而无所不见」。依据这种体证的境地，安立教说，所以是性相不二论，生死涅盘无差别论。在修行的过程中，证到了这，名为安住「无住涅盘」，能不厌生死，不著涅盘，这是小乘证悟所不能及的。但大小的涅盘，不是完全不同，而是大乘者在三乘共证的涅盘（法性）中，更进一层，到达法性海的底里。

    二、约修持的悲愿无尽说：小乘者的证入涅盘，所以（暂时）不起作用，除了但证空性，不见中道而外，也因为他们在修持时，缺乏了广泛的慈悲心。像游泳的人，如发生了危险，那不想救人的，只要自己爬到岸上休息，便觉得没事，更不关心他人的死活。有些想救人的，自己到了岸，见别人还在危险中，便奋不顾身，再跳进水里去，把别人拉到岸上来。菩萨在修行的过程中，有大慈悲，有大愿力，发心救度一切众生。所以自己证悟了，还是不断的救度众生。在为人利他所受的苦难，菩萨觉得是：无上的安慰，最大的喜乐，没有比这更幸福了。由于菩萨悲愿力的熏发，到了成佛，虽圆满的证入涅盘，但度生无尽的悲愿，成为不动本际而起妙用的动力，无尽期的救度众生，这就大大不同于小乘者的见地了。

    但圆满成佛以后，救度众生，不再像众生一样，救此就不救彼，在彼就不在此。佛的涅盘，是无在无不在的，是随众生的善根力所感而起应化的----现身，说法等。佛涅盘是有感必应，自然起用，不用作意与功力的。佛般涅盘，像日光的遍照一切一样，一个个的众生，像一所所的房屋。有方窗，光射进来，就有方光；有圆孔，光射进来，就有圆光。光是无所谓方圆的。所以，现一切身，说一切法，都是随众生的机感而现的。如释迦佛的在此土诞生，出家，成佛，说法，入涅盘，都是应化身；圆证涅盘的佛，是早己证法身了。因此，如想像圆证涅盘的佛，是一个个的，在这里在那里的，是寿长寿短的，便不能了知大乘涅盘的真义，不知应化身的真义了。必须放弃小我个体的观念，才有悟解证入涅盘的可能。

    涅盘，是没有人与我等种种分别。所以了解涅盘，非从生死苦果，即小我个体的消散去了解不可。入了涅盘，如说永恒，这即是永恒，因为一切圆满，不再会增多，也不会减少，也就不会变了。说福乐，这便是最幸福，最安乐；永无苦痛，而不是相对的福乐了。要说自由，这是最自由，是毫无牵累与□碍的。没有一丝毫的染污，是最清净了。所以，有的经中，描写涅盘为「常乐我净」。这里的我，是自由自在的意思，切不可以个体的小我去推想他。否则，永远在我见中打转，永无解脱的可能。以凡夫心去设想涅盘，原是难以恰当的。所以佛的教说，多用烘云托月的遮显法，以否定的词句去表示他，如说：不生不灭，空，离，寂，灭等。可是众生是愚疑的，是执我的，多数是害怕涅盘的（因为无我了）；也有不满意涅盘，以为是消极的。纯正而真实的佛法，众生颠倒，可能会疑谤的，真是没法的事。好在佛有无量善巧方便，为了这种深深执我的众生，又作另一说明。

　　身心转依之涅盘

  「转依」，是大乘佛教特有的术语。转依即涅盘，表示身心（依）起了转化，转化为超一般的。这可说是从表显的方法来说明涅盘。。依，有二种：一、心是所依止，名为「染净依」。依心的杂染，所以有生死；依心的清净，所以得涅盘。心是从染到净，从生死到涅盘的通一性。在大乘的唯识学中，特重于这一说明。二、法性（空性）是所依止，名为「迷悟依」。法性是究竟的真性，迷了他，幻现为杂染的生死；如悟了，即显出法性的清净德性，就名为涅盘。从心或从法性----依的转化中，去表显涅盘的德用，是大乘有宗的特色。

　　一、约染净依说转

    我们的烦恼，业，苦果，是属于杂染的；圣者的戒定慧等功德，是属于清净的。而染与净，都以心为依止。这个所依心，唯识学中名为阿赖耶识，即心识活动的最微细部分；最深细的阿赖耶识，成为生死与涅盘的枢纽。众生的生死苦，由于心识中有不净种子（功能）。由此不净的种子，生起烦恼，业，果。如从不净种，生起贪、嗔等烦恼心行，于是所有的身口行为，都成为不净业，如杀、盗、淫等。即使是作善，因从自我出发，所作的也是杂染业，要感生死苦果（生人天中）。此报由业感，业从惑起的因果，实在都是从不净的种子而发现。

    现起的不净行，又还熏成种种不净的种子。杂染种子积集的染心，持种现起，又受熏成种，因果不断，这才延续流转于苦海之中。这个杂染种子所积集的杂染心----阿赖耶识，从业感报来说，他是受报的主体，所以叫异熟识。从形成个体的小我来说，他是摄取及执取的阿赖耶识，而被我见错执为自我（因为阿赖耶识，有统一性，延续性，而被错执为是常是一的自我）的对象。依阿赖耶识而有杂染的种现不断，那不是永远不能解脱杂染的生死吗？不！好在心的深处，还有清净的种子。所以，众生是既非纯善的，也不是纯恶的，而是心中含藏著一切染净功能种子。

    众生并不是没有清净的功能----无漏种子，而是向来被杂染功能遮蔽了，才成为杂染的一家天下，烦恼业苦现行，不得解脱，要求得解脱，就要设法，把心中深藏的清净种子，使他发现出来。如信三宝，听法，诵经，持戒等，即是开始转化。像走路一样，向来走错了，现在要换个方向走，向佛道走去。依佛法而作不断的熏习，渐使杂染的力能减低，清净的功能增强，发展为强大的清净潜力。再进步，把杂染的功能完全压伏，从无漏的清净种子，现起清净的智慧等，烦恼自然被伏断了。一向为杂染所依的杂染心，现在转化为清净法的所依，就叫做转依（究竟转依在佛位）。悟证以后，清净的功德现前，杂染的力能被压伏，但染法的潜力还在，不时还要起来。这要经过不断的治伏阶段，与烦恼余力搏斗，到最后，达到纯净地步，才彻底消除了不净的种子，而得究竟的清净解脱，也就是得到究竟的涅盘。修持的方法，不外乎修戒定慧，修六度，四摄。到转染成净，不但消除了一切杂染，而且成就无量的清净的功德，无边殊胜力量。所以大乘的涅盘，不是什么都没有了，也不是毫无作用。

    究竟转依了的清净心，和现在的杂染阿赖耶识不同。现在是虚妄分别的，与杂染相应的。到那时，转识成智，是无分别的。圆满的大智慧，具足种种利生妙用，一切清净的功德都成就。清净的功德成就，在『阿含经』中，也透露这一消息。佛的弟子舍利弗尊者，回到自己的家乡，入了涅盘。他的弟子均提沙弥，如法的火化了以后，把舍利----骨灰带回去见佛，非常的悲伤。佛就问他：「均提！你和尚入灭了，他无漏的戒定功德，和深广的智慧，也都过去而没有了吗」？「没有过去」。「既然生死苦灭去了，一切清净功德都不失，那何必哭呢」！这是同于大乘涅盘，具足功德的见地。约染净依说，著重戒定慧功德的熏修，转染成净，苦果消散了，却具足一切功德。所以成了佛，能尽未来际度众生，随感而应，现身说法。

    对于佛果的大般涅盘，切勿作「我」想，我想与涅盘是永不相应的。转依的佛涅盘，以大菩提（觉）为本，彻证无我法性，所以佛佛平等，相融相入。具足一切功德的佛涅盘，彻证无我，没有分别，所以从对立矛盾等而来的一切苦痛，成为过去。

　　二、约迷悟依说转：

    佛有无量善巧，为了适应众生，还有另一方便，约迷悟依说转依。这个依，指法性而说，或名真如。真是非假的，如是不二的，这就是一切法空性，事事物物的实相。众生为什么轮回生死？即因不悟法性，颠倒妄执，造业受苦。若修持而悟证了法性，即得解脱。法性是不二的，所以说：「在圣不增，在凡不减」。『心经』所说的：「诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减」，也就是这个。诸法空性，虽本来如此，但无始以来，有无明、我见，不净的因果系，迷蒙此法性，像乌云的笼盖了晴空一样。虽然迷了，杂染了，而一切众生的本性，还是清净的，光明的，本来具足一切功德的。

    一般人都觉得，生死流转中，有个真常本净的自我，迷的是我，悟了解脱了，也还是这个我。现在说：众生虽然迷了，而常住真性，不变不失。这对于怖畏空无我的，怖畏涅盘的，是能适应他，使人容易信受的。佛在世时，有外道对佛说：「世尊！你的教法，什么都好，只有一点，就是「无我」，这是可怕的，是无法信受的」。佛说：「我亦说有我」，这就是如来藏。外道听了，便欢喜信受。照『楞伽经』说：由于「众生畏无我」；为了「摄引计我外道」，所以方便说有如来藏。众生迷了如来藏，受无量苦；若悟了如来藏，便得涅盘，一切常住的，本具的清净功德，圆满的显发出来。

    中国佛教界，特别重视这一方便，大大的宏扬。但是，如忽略了佛说如来藏的意趣，便不免类似外道的神我了。要知道，这是佛为执我外道所说的方便。其实，如来藏不是别的，即是法空性的别名。必须通达「无我如来之藏」，才能离烦恼而得解脱。

    依法性空说，凡圣本没有任何差别，都是本性清净的，如虚空的性本明净一样。在众生位，为烦恼，为五蕴的报身所蒙蔽，不能现见，等于明净的虚空，为乌云所遮一样。如菩萨发心修行，逐渐转化，一旦转迷成悟，就像一阵风，把乌云吹散，显露晴朗的晴天一样。云越散，空越显，等到浮云散尽，便显发纯净的晴空，万里无云，一片碧天，这就名为最清净法界，也就是究竟的涅盘。