我在近年来致力于重新解读中国传统的经典著作，虽然辛苦但获益良多，并有幸能深刻体认中国传统文化之真、之善、之美。以下是我对《易经》、《老子》、《论语》、《孟子》、《庄子》这五大经典的一些自己的概要的见解。

一、《易经》

易经是中国古代智慧的泉源。它由天地万物的变化规律，找出人生行为的准则。但是在占验吉凶的背后，是对人们修德的期许。

《易经》里面出现的占验之辞，大约有九个等级，从最好到最坏，依序是：元吉，大吉，吉，无咎，悔，吝，厉，咎，凶。其意思是：最为吉祥，非常吉祥，吉祥，没有灾难，懊悔，困难，危险，灾难，凶祸。当然，这要看一个人处在什么时位而定。“时”为时间，引申为人生的阶段、客观的情势、主客之间形成的时机以及个人对时机的感受。“位”为空间，引申为个人的地位及处境以及他与其他人之间的相对关系。人的吉凶祸福，一半是由时与位所决定，有如命中注定的客观条件；而另外一半，则取决于当事人自己对时与位的认识以及由此而采取的响应行动。说“《易》为卜筮之书”，只说对了一半；因为当卦辞爻辞揭示吉凶时，后续还有每一个人修正或改变命运的弹性空间。

更重要的是，六十四卦形成一套完整的人生密码，其中首尾相应，福祸相倚，甚至吉中有凶，凶中带吉；在你才陷入懊悔情绪时，随即出现生机；在你正想额手称庆时，危险却已悄悄逼近。然后再总结这一切为：自我意识的觉醒，自我责任之提升，德行修养的必要以及乐天知命的智能。人生遭遇虽有一定的步骤与结局，但是苦乐却是个人的德行、智能、能力所左右的。德行修养是离苦得乐的最佳保证；智能觉悟使人显示整体而根本的视野，不为苦乐所困；能力卓越的人立即采取行动，或是改变环境，或是自我调适。

我们在日常生活中，早已习惯了《易经》的许多启示。处于逆境中，会想到否极泰来；前无去路，会希望剥极而复；看到社会乱象，则要求革故鼎新；遇到分配不均，则知道有损有益。每一卦都有好有坏，如果寻找六爻皆吉的，大概只有谦卦了。人有真才实学，又能谦卑自处，那么还需要占卜吗？“善为易者不占”，真正懂得《易经》道理的人，是不会去占卜的。占卜的结果若为吉，你还是要脚踏实地活在每一个当下；占卜的结果若为凶，那么你想尽办法避开之后，占卜岂非失灵？这是最简单的“算命悖论”，既然如此，何不增强理性能力，学习《易经》的义理呢？《易经》所展示的是无限宽广与丰富的世界，只要做到“自强不息”与“厚德载物”，人生必将逢凶化吉。

二、《老子》

《老子》（又名《道德经》）向来是一本难解的书，而其关键即在于“道”字。一方面，“道”是无所不在的，而“德”是万物“得之于道者”，所以说“道生之，德畜之”；另一方面，“道”又与万物截然不同，因为它“独立而不改，周行而不殆”。这两种性质可以分别称为“内存性”与“超越性”，亦即：“道”是既超越又内存的。掌握了这一点，才可以进而发挥老子的无为观与自然观。譬如，何以无为？因为，“无为而无不为”，人又何必自寻烦恼？又如，何谓自然？“自然”即是自己如此，一切本来就会走上正途，合乎“道”的运作模式。

所谓“道”，是指“究竟真实”而言，亦即万物的始源与归宿，万物的基础与动力来源。这样的道，当然超过人类认知的能力及表述的范围，所以说：“道，可道，非常道。”又说：“知者不言，言者不知。”既然如此，那么老子又是如何知道的？他凭借的是：“致虚极，守静笃。”意思是：追求“虚”，要达到极点；守住“静”，要完全确实。靠着虚与静，无异于排除感官与认知的分辨作用，化解欲望与行动的具体作为，然后再觉悟那由“道”而来的“永恒的与无限的层面”。可见，老子的修养方法是虚与静，由此孕生智慧，可以“观”天地万物的真相，然后肯定“道”是究竟真实。以道为本源，则人生的困境与虚无之感可以化解于无形。

道家采取釜底抽薪之计，突破人类中心的格局，从永恒的与无限的层面来观察，发现一切造作都是无谓的盲动与执著，不如点破而化解之，以无心的态度顺其自然。依此观之，万物的变化不再使人困扰，万物的有限也不再使人遗憾。从体验“真实”出发，可以抵达“审美”之境，因为心灵敞开，无所不容，天下又岂有不可欣赏之人，又岂有难以欣赏之物？

三、《论语》

阅读论语是一件愉快的事，自由沉潜其中，以孔子为师，与孔子为友，更是我生平乐事，阅读论语就是了解人生何去何从的方向，也就是正确实现人生理想的第一步。

孔子思想能够跨越时空局限，突破语文、种族与宗教的藩篱，受到有识之士的一致推崇，主要是因为其中包含了几项因素，如温和的理性主义，肯定人类可以借由教育与学习而施展潜能，如深刻的人道情怀，强调人我互重，“己所不欲，勿施于人”，如乐观的人生理想，相信德行修养是人人可以达成的目标，并且因而可以活得快乐而有意义。以孔子思想为立足点，人类既不会毫无抵抗地随顺俗化与物化的浪潮，也不会因为宗教信仰的差异而形成尖锐的对立与冲突。

《论语》所蕴藏的普世价值正在发出耀眼的光芒，不仅如此，在当前大家迫切需要又束手无策的“生命教育”的课题上，《论语》也提供了简明扼要而完整生动的架构。孔子以身教的方式，见证了生命的主体性与主动性。任何人只要真诚，就将觉察内在的力量在敦促自己朝向完美人格的目标前进。由于这个高贵的目标，人可以化解现实的困境与压力，常保心中的喜悦。人生由平面的生老病死，转化为立体的日进于德，在价值的层级上攀升，并且可以衔接于信仰的终极关怀。学了《论语》之后，人不但会珍惜生命，还会燃起奋斗的意志。

四、《孟子》

孟子身处乱世，当时天下七国争雄，盛行合纵联横之权谋，而孟子却知其不可而为之，与君主对谈仁者王道，论辩滔滔，宏大深刻。孟子主张“思诚者，人之道”，只要真诚，就可以体验自我要求的力量，走上人生正途。培养“浩然之气”，由此活出人格的尊严与伟大。

孟子与当时手握大权的诸侯见面时，当然明白这些诸侯想要的是什么，是富国强兵，是称霸天下。结果，他所提供的却是仁政。一个人怎能如此“对牛弹琴”而依然充满自信呢？这就有赖于口才了。孟子的口才来自丰富的学识与人生经历。他随口引述《诗经》与《书经》，显示超强的记忆力，因为这些资料是大家都接受的古代智能，所以具有高度的说服力。他还能灵活运用，把古典引入现实处境，让诸侯无言以对，只能茫茫然地点头认可。

孟子的仁政并非纯属理论，而是要由经济政策着手，对农业社会而言，百姓只要平安度日，得以养生送死无憾，然后加以适当的教育，提升人伦秩序的水平，国家自然上轨道。要推行仁政，国君必须减轻赋税，照顾百姓，或者就抓紧四个字：“与民偕乐”。君民同心，天下怎能不治？孟子反复说明如何进行经济改革，但是并未引起共鸣，因为若要与民偕乐，则诸侯首先就得放弃“作威作福”的各种特权，还须克制“好色、好勇、好货”的无穷欲望，然后呢？再经常听取孟子的教训。

但是，孟子光是以辩才取胜的吗？当然不是，他主要是靠圆熟的思想系统。他凭什么再三强调“仁者无敌”？因为百姓归向仁者，是出于无法遏阻的天性。那么，人的天性是什么？　　孟子所说的是：人心有四端，从这四端引发、充扩、实践之后，才有“仁、义、礼、智”这四种确定的“善”出现。因此，他一再使用“火之始燃，泉之始达”、“水无有不下”等比喻来描写人性，意思是要肯定：人性是一种动态的力量。人只要真诚自觉（思则得之），立即会发现行善的力量由内而发，要求自己行善。我称此一说法为“人性向善”。把握这一点，才能明白孟子谈修养、谈养气、谈知言、谈政治经济、谈治国平天下的一切理论。确立这一点，人生重心立即由外转向内；人生价值也随着主体而确立，但是并不因而忽略“天”；人生快乐自然不待外求，并且可以清楚地说：“反身而诚，乐莫大焉。”

五、《庄子》

《庄子》共三十二篇，文字灵动，造境瑰奇，是道家思想的代表性经典。被清代金圣叹列为六大才子书之首。书中很多篇章，以寓言故事表达不同凡响的哲学，使人向往更真实、更自由的人生境界。

庄子认为，人生总是有路可走；并且，外表看来越是困顿，内心却可能越是自在。人的特色，首先即是认知能力。认知若有偏差，立即引发层出不穷的欲望，追逐外物而无法回头，终身劳苦而难以快乐，就像与自己的影子赛跑一样，没有得胜的机会。同样的认知能力，也可以由外在收摄回来，了解人的心智是怎么回事。人的心智在交往互动的过程中，通常称为勾心斗角，再配合世俗的价值观，形成一个天罗地网，很少有人可以幸免于难。

当然，庄子不同凡响。他的策略是：先区分内与外，再重内而轻外，然后有内无外。内是指自我的心灵世界，外是指有形可见而变化不已的外在世界。其次，要有一系列的修行过程，譬如《大宗师》所谓的“外天下，外物，外生，朝彻，见独，无古今，不死不生”。我们恐怕连第一步都做不到，那么不妨直接取用他的名言“外化而内不化”（《知北游》），外在的言行与世俗同化，内心保持对“道”的体认。“道”是“究竟真实”，任何与“道”相关的，都与“真实”相涉，因此“内不化”也就是不放弃真我。

人的心是能量的中枢，既充满活力又善于感应。修行即是修心，心要静要虚，虚则生出光明，可以与道互相呼应。这时，心就成为灵台，转化为“精神”，从有形的能量提升为无形的、神妙的、自由的生命，可以与造物者（“道”的别名）同游。我们向往此一境界，所以认真阅读《庄子》，即使这本天下第一奇书实在难以卒读。