说是中国古来就有三大宗教：儒释道。其实儒家归入宗教似乎比较勉强，而佛教本来是外来；惟有道教是土生土长的，植根于中华大地。这里的“道”，一般泛指道家和道教，两者又往往混为一谈。道家是一个学派，与老子无关，更与道教搭不上界。老子是哲学家，不是宗教家；其著作是学术性的，不是宗教性的。说道家为老子始创也欠妥，那是后人的附会。老子、庄子本人从未自称为“道家”，第一次出现“道家”其名，已是好几百年后的汉代了。可是老祖宗就是这样说的，夫复何言？有道是“紫气东来”，这象征着东方文明的“道气”代代相传，使富有祥瑞之气的美言成为中国人心中的大吉大喜，以致有烦《辞海》专门为之释义：“传说老子出函谷关，令尹见有紫气从东而来，知道有圣人过关。果然老子骑了青牛前来，便请他写下《道德经》，后人因以‘紫气东来’表示瑞祥”云。杜诗《秋兴》中的“西望瑶池降王母，东来紫气满函关”，便是典出于此。

应该说，道家和道教有着本质上的区别，完全是出于种种历史原因，才使它们不谋而合；于是长期以来“你中有我”，“我中有你”。虽然，道家与道教没有血缘关系，而前者的思想始终是后者宗教理论的基础。主要体现在，比如说，一个强调“天无形者，物之太祖也”，是故“有生于无，实出于虚，……道者一立而万物生。”（《淮南子》）一个说“大道无情，生育天地；大道无性，运行日月；大道无名，长养万物。”（《常清净经》）看来是偶合，其基本理念何其相似乃尔！

谈清楚个中因缘，就可以直击主题了。道教纯属意识形态，渊源于古代的巫术、方术；所以信神，是我国流传最久远的民族宗教。根据资料归纳，可回溯到东汉末年，张道陵创“五斗米道”。因入道者须出五斗米，故有此名，它奉老子为教主，以《老子五千文》（即《道德经》）、《正一经》为主要经典；亦为民间道教定型化之始，并从此与中国传统文化紧密结合。又因教徒奉张为“天师”，故又名“天师道”。稍后东汉末黄巾起义的首领张角创立“太平道”，以《太平经》为主要经典。由于深入下层，太平道和五斗米道发展很快，还成了农民起义的旗帜。他们都奉老子为教祖，与“太上老君”扯在一起，老子就成了“太上老君”的化身。道教的信仰者追求长生不死，向往得道成仙；相信经过修炼，世人也能脱胎换骨，超凡升天，不必等死后灵魂超度。基于这种迷信，道教前期分为符箓与丹鼎两大派。符箓派以符水治病，祈福禳灾为主要内容，在民间迅速传播；丹鼎派侧重于清修炼养，旨在延年益寿，为权贵所独钟。嗣后东晋葛洪撰《抱朴子·内篇》，整理并阐述了道术与理论；南北朝时嵩山道士寇谦之改革旧天师道，制订乐章诵戒新法，称新天师道；庐山道士陆修静整理三洞经书，编著斋戒仪范：道教形式遂告完成。金元之际，道教进入鼎盛时期；全国形成南北两大教派。在南方，南北天师道与当时流传的各宗派合流，到元代归并于“正一派”；中心在江西龙虎山，其活动仍以符箓为住。在北方，有金代王重阳创立的“全真派”。其徒丘处机为元太祖所重视，几乎掌管了天下道教，全真派又盛极一时。但是南北对峙的局面依然存在，各行其是。还有重要的补充，信奉正一派的道士可以不出家，俗称“火居道士”或“俗家道士”；而全真派的，必须出家修炼。当然，不管出家与否，他们虔诚所求，无非是修成正果，羽化登仙！

符箓与丹鼎的分野，说白了，不过是上层化与下层之别耳。由于所属阶层不同，追求有异，又自然而然地分为民间道教和神仙道教两种形态，而且各有所本。《太平经》是后汉时原始道教的经典，属民间道教性质；而《抱朴子·内篇》则是晋代神仙道教的代表作，是上层社会门阀士族崇信神仙道教的理论和方术集大成的专著。

为什么这样概括？很简单，客观情况使然；“物以类聚，人以群分”嘛！试问，处于民间的芸芸众生，平日为求温饱而奔忙，哪来的闲情逸致一味冀盼修炼成仙？同样，身在帝王将相的权贵之家，声色犬马惟恐不及，谁会忧国忧民，使万众直言疾苦和弊害之切？不过神仙之说是一种沿袭，并非源于道教，早在先秦的诸子百家中就流行了。《庄子》有云：“藐姑射之山，有神人居焉，”这些神人“不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外，” 说得煞有介事。而道教上层化的同时，民间仍然以通俗形式传播着道教，也是社会现实。无怪乎有人这样评说——

作为原始道教的经典，《太平经》与神仙道教的《抱朴子·内篇》不同，理论多，方术少。在庞杂的思想体系中，一些有关社会的进步言论尤为出色，反映了当时社会政治经济中存在着严重的矛盾。这不但为后来神仙道教所不能言和不敢言，就是比世俗思想家的言论也是更大胆、更深刻。

作为民间道教对立面而出现的神仙道教，在《抱朴子·内篇》则诸种方术加多，有关社会政治思想，偏向维护封建秩序，这是神仙道教的本质和立场决定了的，此其消极方面。另一方面，葛洪作为学问渊博的道教学者，注重自然科学技术的探索和观察，客观上做出了积极的有益的贡献，在文化史上的价值也是应该肯定的。

我很欣赏这样的客观评说，姑且录以备考吧