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道家思想为我国文化思想主流之一，《道德经》则是道家思想最重要的经典，原著五千余言，几乎是一字就涵盖一个观念，一句就包涵一个妙义，作者老子被誉为道家宗师，道教人士尊为太上老君，即三清中的太清道德天尊。他著的《老子》一书到了唐玄宗时尊称为《道德经》。“道”字代表中国的宗教观，同时包含了中国的人生哲学、政治哲学、军事哲学、经济哲学，修炼哲学乃至一切人类生活的种种问题都涵在此“道”字中。我国几千年的历史，每个朝代，在鼎盛时候，在政事治理上，都是“内用黄老，外示儒术”。在乱世时则有道家人物出来拨乱安邦，如商之伊尹、周之吕尚、春秋时的范蠡、汉之张良、三国之诸葛亮、唐之魏徵、明之刘伯温等，他们有部份人士明白“功成身退天之道也”的道理，事后飘然引退。
中国哲学认为天人是合一的，通过自我生命本体，观察宇宙之本，两者互相融贯，是同源一体，人体就是一个小宇宙。《道德经》就是道祖仰观俯察而建立的一套广大精微、系统完整，首尾一贯之哲学。其文约，其旨远，微妙玄通，愈经历炼而愈见其光华，经得起时间空间的考验。
《道德经》凡五千言，但各家注疏多达百家，越看越繁乱。反观《道德经》原文，感悟到第一章及第二章中道祖给我们一帧清晰的图画，脉络分明，已隐约透显出老学全体之大旨，以后章节反覆推论阐明。第一章“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”道祖首先提出“道”与“名”，“无”与“有”的关键名辞，是连串贯通全书八十一章脉络的线索。从文章结构来看，“道”与“名”同等分量，“道”是本体先天地存在的原理原则；而“名”是宇宙万物，即是妙有之用。“无”与“有”两者同源一体，互相融贯存在，从无间断。老子仰观宇宙，体悟道之自然存在，以及推展至人生世俗，消解世人之烦忧，安顿人心，谋求福祉，使人们精神宁一，与宇宙自然秩序和谐，然而世情纷扰，纵横互相影响，互为因果，复杂变幻，时空交错，亦虚亦实，亦真亦假，亦动亦静，环环相扣，玄之又玄，道祖提出以“常无”“常有”之态度，就是洞察其中“徼妙”之正确大门，提示后人把“有”“无”作一体两边看，故曰此二者同出而异名。观无不是单单看无，虚无体中含造化生物之妙，观“有”不单观“有”，万物中存虚无妙道之理。是则有无并存，故曰有之以为利，无之以为用也。同时道祖深恐后人只会在其书中文字考究而忽略神而明之的境界，强调这八十一章的整本《道德经》只是一个进入“道”之奥堂的门径，所以是出行不言之教，所谓“言语道断，心路行绝”，故石头禅师以手掩口却张开了心。道其可以道的，已是非“常道”，正是挂一漏万矣。
道祖对道的领悟，用后天有局限性的文字描绘，是非常困难的，更兼他当时用字遣辞，我们后世亦很难明白，甚至误解，况其文简约，含义深远呢道祖在经中对道的描述有“道，冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗；挫其锐、解其纷、和其光，同其尘；湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先。”(第四章)
“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后，执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。”(第十四章)
“古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；浑兮其若浊；孰能浊以静之徐清；孰能安以动之徐生。保此道者，不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。”(第十五章)
“孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉?以此。”(第廿一章)
“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名字之曰道，强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”(第廿五章)
我们读了道祖对道的描述后，应以神而明之态度，掩卷仰观宇宙之大，俯察品类之盛，感世情之复杂变幻；能否可以与道祖契合?
我们观天之道，地之道，应合人之道。人为物首，是宇宙唯一之体道者，感知者(直至目前为止)。道祖从道的体验中谋求突破人类小我的局限，不断由有以之无，净化人生达至清虚，与天地精神契合。人的身心性命与道相连，息息相关，同是一体，所以《道德经》第二章∶“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。天唯弗居，是以不去。”
由经的首章而接连这一章全段，明白指出自形而上道的无名开始，一直到形而下的名实相杂，“同出而异名”因果相对的道理。美与善本是正面之事，而进求“天下皆知”之极致，显著形迹，人人欲得，事事安排，甚至不择手段，妄自追求，一存此念，早已离道，形成不美与不善矣。由此可知∶有无、美丑、善恶、难易、长短、高下、音声、前后、阴阳、刚柔、得失、宠辱都是事物之一体两面，皆不应执着。故圣人作事不存主观企图、偏好，默默耕耘，功成不恃有，不夸耀，不居功，飘然引退，纷争化解于无形，人生得道妙逍遥。
《道德经》言简意奥，文字之内涵深广笼统，更兼当时字词含意与现代的解释颇有出入，因而产生误解及曲解，经中很多章节粗浅看来，似乎是老子主张愚民政策，或欲擒故纵，欲取先与之权谋诈术或抛弃学术等等误解。试想孔子至圣先师有教无类，其尚谓∶“老子犹龙”，庄周赞老子为“古之博大真人”，如老子果真将以愚民，早已为二圣所疵议不齿矣。孟子主张“民为贵，君为轻，社稷次之。”若老子愚民，孟子岂有不声讨之。
误解的起因是第六十五章∶“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多，故以智治国，国之贼，不以智治国，国之福，知此两者亦稽式，常知稽式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”老子将以“愚”之的“愚”，并非是非不明，邪正不分，蒙查查的愚蠢之民。乃是在无知无欲状态下的一片真淳、诚朴，不存智巧私欲，天真纯朴之中，顺自然而无机心也。“智”与“欲”在老子看来乃是起自后天之妄生欲念，贪婪执着，非与生俱来的内在真智慧。人之先天真智慧本是万德俱备，然而一被后天智欲干扰，先天之真知慧便减作用而退藏于密。如能弃“智”与“欲”回复到无知无欲之淳朴状态，那末先天真智慧即油然而显现矣!道祖又云“我愚人之心也哉”，以愚人之来形容圣人之心态，可见此“愚”乃真智与纯朴的同义词，反朴归真，弃智反愚乃是自我修炼，去尽繁华见真淳之终极，故云“为道日损，损之又损，以至于无为”。智多之智，非是发自性之真智慧，乃对外物贪恋之机智巧变，以此智治国，智巧日彰，其国必乱，不以智治国，民乃淳朴，慈孝自然，此“将以愚之”之效果。掌握这两种治国的模式，是谓玄德，弃智反愚复命于性初至于大顺于道。以此模式治国、治民，采不干预政策，国民“日出而作，日入而息”，岂不美哉！
第十八章∶“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈，国家昏乱，有忠臣。”第十九章“绝圣弃智，民利百倍，绝仁弃义，民复孝慈，绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足，故令有所属∶则素抱朴，少私寡欲。”
人们的慈孝、仁义、守礼之真智慧，是与生俱来，不必刻意提倡标榜，自然而行，故当人们要提倡仁义，则纯朴大道己废；要标榜孝慈，六亲必先不和；要有忠臣出来救国，则国家必已处于危急之秋或政治腐败，由此观之，居上位者不可刻意使自己成为圣明之君；不刻意提倡仁义；不追巧智功利，不贵难得之货。百姓自然安居乐业，家庭慈孝，社会安宁太平。所有文字的劝告，政令的指令，皆是“头痛医头；脚痛医脚”的治标之法。其治本之法应“见素抱朴，少私寡欲”。
第三十六章∶“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之，将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”
此章经文给人误认为权谋诈术，实老子说明物极必反之现象。大凡事物发展至极点，必向其相反之方向转变。而误解之产生乃在“将欲”二字。这并非指“人之意欲”而是事物发展之趋势而言。气机之升沉，自当如此。物势之将欲合，必然已张极，故张为合之前兆，合必以张为始，强为衰弱之先兆，将有弱之趋势。兴盛之极，废败随之；富裕饶足，将是难困贫苦之因素。于张知歙，于强知弱，于兴知废，于与知取，事未明而先机之兆已显。明乎此，凡事不可太尽，留有余地；处柔弱位置好过处强刚之顶点，更不可好高鹜远，脱离现实或夸己功，炫耀财富。应知于微时，心存危机感，非香港近年之世情耶!
老子身处当时的春秋时代，正是开始衰乱时期，乱像已萌，各地诸侯为了争地称霸，不惜代价网罗天下才能之士，而当时所谓才能之士为迎合各国诸侯之所好，倡立富国强兵，夺地称雄之“学说”，一旦为诸侯任用，为着实现其“学说”，纷争遂起，受苦者皆百姓也。道祖始终是以“返朴归真”为宗旨，主张弃绝一切外乎身心性命之帝王之学、开疆争霸之学、合纵连横之学，百姓之忧虑可以减少矣。老子不是要我们断绝认字、计数、谋生之学。
道祖明示人们对人处事应如上善若水。水善利万物而不争，处众人厌恶之地，几合乎道矣。水性柔弱，乘理而行，随遇而安，为无为而无不为。最后以《道德经》最后一章，最后一句作为结束：“天之道，利而不害，圣人之道，为而不争。”愿与诸君共勉，有缘再见，谨祝健康愉快。
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