文王索生八卦图

　　《周易》是中华文化的根，也是中国思维方式的活水，它开启了中华学术的一个范式。从这个意义上讲，《周易》是中华思想和民族精神的源头，是一部由巫术包裹着的百科全书。它不仅深刻地展现了中国古代政治、经济、文化结构的特点，渗透在人们的生活方式、伦理道德、风俗习惯、价值观念里，而且产生了世界性的影响，比如说莱布尼兹关于“二进制”的思想，就得到了《周易》的启发；同时，它也开启了儒家、道家和墨家等中国历史上的主要思想流派。
　　易道广大，乾坤并健，阴阳消长，与时偕行。它的三句真言可以这样概括：一、生生之谓易；二、保合太和；三、穷理尽性以至于命。

　　第一、生生之谓易

　　“生生之谓易”包括这样两层涵义：一是“富有之谓大业”；二是“日新之谓盛德”。
　　什么叫“生生”？《周易》上讲“天地之大德曰生”，意谓天地最大的品德就是“生”。《周易》各卦产生的过程就体现了“生”的品格。《说卦》上讲，“乾，天也，故称为父；坤，地也，故称为母。”父母交感变化就化生了震、坎、艮、巺、离、兑，三男三女，他们与乾、坤两卦合起来便形成了八卦，八卦的不断重叠产生六十四卦，这个过程就是生生不息的过程。这种思想就影响了整个中国的思维方式。
　　只有变易才能生生，生生才能富有，此谓“富有之谓大业”。每个人都希望自己富有，富有应该包括每人的道德水平、科技知识以及财富积累等，也就是说要成功立业，不仅仅是物质财富的富有，还有精神财富的富有。《系辞》讲：“夫易圣人所以崇德广业也。”就是说要注意道德这个层面的建设。一个人道德的缺失，可能会使他整个的财富化为乌有。中国人讲“富不过三代”，为什么？是因为后继者没有一种创业的意识和道德。
　　生生和富有另一层涵义是“日新”。所以它把“日新”作为一个重大的德性。“日新”就是“日日新”，用现代的话讲就是不断地创新。如果没有不断地创新，就不可能“富有”，也不可能“生生不息”，所以《周易》上讲“日新之谓盛德”。怎样才能保持不断地生生和富有？就要依据《周易》乾卦九三的爻辞所讲的：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”。君子终日要勤奋不懈地工作，到了晚上又能够不断的反省自己，这样就不会有灾祸。一个不会反省自己的人是不会进步的。

　　第二、保合太和

　　《周易·乾·彖》上有句话叫做：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。”这里提到了“保合太和”，在太和的“天道”内蕴涵着浮沉、升降、动静、相感的性质，因而产生氤氲、屈伸、胜负的变化，变化有一定的规则，在变化的过程中，每个事物都得到了它应有的位置，并“各得其所”，在这种情况下，就可以取得一种协调、和谐。这种思想影响很大。
　　我们可以看看故宫的建筑。第一个殿就是“太和殿”，第二是“中和殿”，第三是“保和殿”，后面还有三个殿是“乾清宫”、“交泰殿”和“坤宁宫”。故宫六个大殿的建筑就是按照《周易》六爻所建。这里有了“太和”、“保和”，为什么还有一个“中和殿”？如果知道《周易》的既济卦（上坎下离），我们就可以清楚，“既济”卦是“离”卦和“坎”卦的重叠，“离”在下，“坎”在上，“离”是火，“坎”是水，在“既济”卦里面，九五是阳爻，在阳位；六二是阴爻，在阴位。五是奇数，二是偶数，阴在偶数位，阳在奇数位，称为“得位”，九五为至尊的位置，古代皇帝称“九五至尊”，与其相对应的六二阴爻，是臣位，君臣和谐为“得中”。九五、六二两爻阴阳相应，叫做“和”，既当位又相应，所以称为“中和”。“乾清宫”是皇帝平时办公的地方，“坤宁宫”是皇帝结婚的地方，皇后、太后可以在那里活动，中间是“交泰殿”，“泰”卦是“坤”在上，“乾”在下，这时候，阳气向上，阴气向下，便可以交感。《周易·泰·彖》上讲，“天地交而万物通，上下交而其志同也”，天地不交万物就不通，上下不交万物就不成，“交泰殿”就是取《泰·象传》：“天地交泰”的意思，也就是“乾清宫”和“坤宁宫”的一个交合，这是故宫仿照《周易》思想的一个排列次序。从这里我们可以知道“保合太和”实际上是讲“和”的思想。
　　《周易》六十四卦都是相反相成的，讲和合、和谐的思想，八卦的天地、水火、山雷、风泽，也是融突而和合、和谐。“和”的思想后来得到儒家、道家、墨家等的阐发，成为中国思想上一个核心的范畴和首要的价值观，影响中国的政治、经济、文化、思想。

　　第三、穷理尽性以至于命

　　这句话被看作是《周易》中的“易道”。“易”有“三义”，一曰变易，二曰不易，三曰简易。“不易”讲的是“易道”，“和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命”就是不易之道。这里提出了三个概念：“理”、“性”、“命”。这三个概念在后来“理学”开山之祖周敦颐那里做了重要的发挥，他在《通书》中有专门一篇文章叫做《理性命》。
　　“穷理”就是穷“易道”。朱熹讲只有“格物”而后方能“穷理”。王阳明年轻时笃信朱学，依朱子所说格他父亲王华北京官署里的竹子之理，结果未果而中途病倒。“穷理”用我们现代的话讲就是认识事物的本质，认识事务现象的背后是什么。比如桌子的背后是什么呢？背后的东西能不能被认识？也就是“理”能不能被我们“格”出来？大家应该想一想。王阳明按照朱熹的方法没有“格”出来，那么这个“理”究竟在什么地方？王阳明穷尽儒、道、佛之书，后来他找到了“理”就在心中，心外无物，心外无事，心外无理。心就是理。这样他就开出了与朱熹不同的路向，一个是“理学”的路向，一个是“心学”的路向。
　　何谓“尽性”？首先，“性”就是我们说的人性，对“性”的本性，人们众说纷纭，有人说人性是善的，有人说性是恶的，也有人说性是善恶混的。其次，“性”是从哪里来的呢？《中庸》开篇就说“天命之谓性”，《郭店楚墓竹简》里讲“性自命出”。这说明“性”是“天”给我们的，是先天的。孟子讲人性本来是善良的，但是它常常被私欲所蒙蔽，因此才堕入恶。所以我们应该去除私欲，把我们放逐的“本心”找回来，这叫做“求放心”。把原来的“本心”恢复起来，这就得“尽心”，即认识我们的“本心”是什么。所以孟子讲“尽心知性知天”，只有能够“尽心”，才能够“知性”、“知天”。
　　“穷理尽性以至于命”的“命”可以理解为“天命”和“命运”。“命”和“运”是两个不同的概念，如果说“命”是“天”赋予的、不可改变的必然性，那么“运”则是可以自己掌握的。人可以在“性”和“命”的互动中来掌握自己的命运。《周易》上讲：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”，就是说我们只要“穷理尽性”就可以与天地合德，与日月合明，与四时合序，与鬼神合吉凶，也就是说我们可以掌握它，孔子就说：“五十而知天命”，从这个意义上看，《周易》上的“穷理尽性以至于命”可以说开启了后来的宋明理学以及儒家的理性命话题。