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“有为”与“无为”是中国古代哲学的两个重要范畴，也是古代精神哲学、价值哲学、政治哲学的两个重要概念，表达了两种不同的哲学精神、处世态度、价值取向、行为选择。一般认为，儒家、墨家、法家主张“有为”，道家、佛家包括禅宗主张“无为”。这里主要以儒、道两家为例作点分析。 儒家主张“有为”论，可以从《易经》找到源头。《易经》中说“天行健，君子以自强不息”。这种刚健有为的观点是“有为”论最早、最经典的表达。后来儒家的代表人物孔子主张积极入世、救世，并说“吾道一以贯之”，甚至“明知不可而为之”，并积极用他的以“仁”为核心的道德哲学和以“礼”为核心的政治哲学来挽救“礼崩乐坏”的社会，周游列国，奔走呼号，终其一生。儒家的另外两个代表人物是孟子和荀子，孟子的至大至刚和浩然正气之说，荀子的“制天命而用之”的理论，宋儒的“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”(《张子语录》)……都表达了一种刚健有为、积极入世的哲学观点和处世态度。 道家主张无为。道家的代表人物老子主张“处无为之事，行不言之教”(《老子·二章》)。“为无为，则无不治”(《老子·三章》)。“上德无为而无以为”(《老子·三十八章》)。“为无为，事无事，味无味”(《老子·六十三章》)。“无为故无败，无执故无失”(《老子·六十四章》)……可见，老子是主张无为的，但他的无为论不是最彻底的。他也承认有“有为”，他认为“无为”就是“有为”，或者是通过“无为”达到“有为”。但总的来说，在“有为”与“无为”二者的天平上，老子还是倾向、偏重于“无为”的。道家的另一个代表人物庄子，可以说是一个彻底的“无为”论者，在庄子看来，“无为”是真正的目的。他主张“安时而处顺”(《庄子·养生主》)，“以无为为常”(《庄子·天道》)。他主张舍弃一切“有为”、舍弃一切文明、文化，彻底返回到原始状态，返回到自然状态，“晏然”顺从于天。他说:“有人，天也;有天，亦天也。人之不能有天，性也。圣人晏然体逝而终”(《庄子·山木》)。庄子说的“晏然”即安然处顺。“无以人灭天，无以故灭命”(《庄子·秋水》)。就是说，人只能晏然顺从于天，不能有所作为，也不必有所作为。这就是荀子批评的:“庄子蔽于天而不知人”(《荀子·解蔽篇》)。 历史上“有为”与“无为”的争辩，主要集中在三个方面:一是在人与自然的关系上，二是在人与社会的关系上，三是在人的处世态度上。在人与自然的关系上，“有为”论主张改造自然、征服自然;“无为”论主张顺应自然、返回自然。在人与社会的关系上，“有为”论主张认识社会，改造社会;“无为”论主张无为而治，顺世处势。在人的处世态度方面，“有为”论主张积极进取，刚健有为;“无为”论主张安然处世，逍遥自在，清静无为，甚至超世隐逸或遁入空门。 应该说，“有为”论和“无为”论都有其合理成分，都有其重要的思想价值和意义。“有为”与“无为”这一矛盾是辩证矛盾。我们在思考这一矛盾时，不能把二者绝对对立起来，而要正确地把握其辩证统一关系、互补关系、平衡关系。 在人与自然的关系上，我们既要采取有为的态度，又要采取某种无为的态度，要把二者结合起来，实现二者的互补，保持二者的平衡。一方面要认识自然、改造自然、利用自然，使自然为人服务。这是“有为”。其中的道理列宁说得很深刻:“世界不会满足人，人决心以自己的行动来改变世界”(《列宁全集》38卷229页)。另一方面，我们在改造自然的同时又要老老实实尊重自然、敬畏自然、珍爱自然、顺应自然，按自然规律办事，不要违拗自然、破坏自然、践踏自然。这就是“无为”。总之，在人与自然的关系方面我们要有所为有所不为。 在人与社会的关系上，一方面要深刻认识社会发展规律，按社会发展规律来积极改造社会，推动社会不断进步和发展。这可以叫做“有为”。另一方面又不要瞎折腾，不要拔苗助长，不要扰民扰世，避免无效的“有为”和有害的“有为”。这就是“无为”。坚持发展又“不折腾”，这就是“有为”与“无为”的统一。在看待和处理人与社会关系中的“有为”与“无为”的关系时，老子有一句名言很值得我们认真思考和品味:“治大国若烹小鲜”(《老子·六十》)。他的意思是说治国要象烹小鱼那样，不要随便乱翻动。“治大国”、“烹小鲜”是“有为”，不要乱翻、乱动是“无为”。 在人的处世态度方面，我们同样要坚持“有为”与“无为”的统一、互补。一方面我们要自强不息，刚健雄强，积极入世，奋发向上，这是处世方面的“有为”。另一方面，我们又不要急功近利、好大喜功，就是有所不为。在处世方面的“无为”，还有一个更重要的方面就是要淡泊名利，保持精神和心灵的清虚、超然。处世态度方面的“无为”，来源于人的精神中的无欲，要淡泊明志，宁静致远，有一种高蹈超脱、虚静空灵的自由超越的精神境界。这也就是处世态度方面的“无为”。既要积极进取、奋发有为，做入世的事业;又要有精神上的空灵超然、淡泊虚静的精神情怀。这就是人们说的:“以出世的精神做入世的事业。” |
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