大家欢喜，事情就成了

　　菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。

　　                                              （《华严经·普贤行愿品》）

 　　这段话的意思是：作为佛弟子的菩萨如果能随顺众生，跟着大家走，就可以跟着诸佛走。如果能服侍大家，就可以服侍如来。如果能让大家欢喜，就可以让一切如来欢喜。

　　“随顺”指随喜、顺众。“供养”指施舍奉献。“承事”指承担服侍。“一切如来”就是指众生。众生都成佛，众生都是佛，每个人都是如来，因此称一切如来。

　　弘一法师本是南方人氏，出生于天津盐商人家。他母亲自小宠爱他，读书、游学，任由他随意游浪。他东渡日本，观鉴真大师遗迹，顿生向佛之意。归国后与革命党人来往甚密，曾入南社，与诸君子日夜唱酬。民国建立后，“我厌繁华，繁华厌我”，乃剃度出家。今日回想当日剃头光景，头皮犹觉清凉。

　　好一句“我厌繁华，繁华厌我”。“厌”字又怎解？世人相处，为何生厌？

　　人人都有欢喜心，男女相悦，母子相依，朋友共事，家国兴盛，都自然有欢喜。不过除此之外，另有一种欢喜，我试言之。“杨柳岸晓风残月”，此情极苦，不能得欢喜。因此我们反过来知道，“缠缠绵绵”是“欢欢喜喜”之大敌，“痛痛快快”才是“欢欢喜喜”之真谛。弘一法师身处繁华之中，突然挥手斩断情缘，这是大欢喜。

　　弘一有个好朋友，就是大家都熟知的“革命和尚”“多情和尚”“混血和尚”“风流和尚”苏曼殊，此人性情与弘一仿佛。二人感情深厚，但世人只知曼殊之多情，不知曼殊之果敢。曼殊的诗：“易水潇潇人去也，一天明月白如霜。”何等痛快，何等欢喜。

　　当你挥手斩断情缘时，对你是解脱，对她是释放，大家都欢喜，何乐而不为。

　　大家都欢喜，事情就成了。《华严经》上说：“若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。”

　　因为众生即佛，佛即众生，你让大家都欢喜了，你自己会不开心吗？

　　很多事情之所以不成，是因为还没有欢喜。只要你欢喜起来，那么就有戏。持续欢喜，欢喜到底，事情必能成。小欢喜有小成就，大欢喜有大成就，皆大欢喜有大圆满。弘一一生就是这样大圆满的。先前他忧国忧民，着实干了一阵子，并无多大效果，因此他换了一种活法，他出家去了，而且修的是佛门中最讲清规戒律的律宗。从风流文人到律宗大和尚，这种转变是惊人的。世人只知道“这下他可苦喽”，没想到他内心欢乐得很。他不再从纵欲中得欢乐，反从禁欲中得欢乐。所谓禁欲也不是真正的禁欲，而是老子说的“少私寡欲”。他只限制自己，并不限制别人，因此他的法门人人见了都认为是可行的。弘一内心的欢乐最终成了欢喜。

　　世上之事必由苦转乐。苦人有二苦：苦心、苦行。你先做苦心人，再做苦行人，那么就没有不能做的事。苦心加上苦行，那么你就欢喜了。

欲望少一点，收获大一点

　　行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余，常无不足。

　　                                                              （《佛遗教经》）

　　这段经文的意思是：欲望少的人，自然会坦然无惧，做事游刃有余，没有什么不满足的。

　　《佛遗教经》在浩如烟海的佛家经典里面很特别很重要，是佛陀入寂前的“临终遗言”，非常珍贵。

　　唐代著名书法家孙过庭曾用正楷手抄《佛遗教经》传世，弘一法师也非常重视《佛遗教经》的学习，曾手抄《佛遗教经》的经文片断，恭书赠人，本段经文即是其中之一。

　　人的欲望少一点，收获就大一点。为什么会这样呢？因为欲望能遮蔽人的眼睛，你满世界嚷嚷“我要我要”，究竟要什么自己都不晓得。你把大包小包的东西塞给一个瞎子，他还是不满足，因为他连到手的是什么都弄不清呀。刚开始他还能这样摸摸，那样敲敲，到后来他彻底被明明在手边却茫然不可知的东西给彻底整迷了，搞怕了，索性什么都不敢要，扔的满地都是。我们不要骂瞎子，瞎子是对的，他不要那么多，他只要光明。《圣经》上的那个瞎子，被耶稣基督开了眼，从此以后不再贪求世上的一切，因为他已经什么都有了。

　　弘一法师有两句诗写得好，“少年贪花花不至，老来无事花满枝”，这两句诗有个故事。弘一法师年轻的时候，喜欢梅花，屋前屋后栽了许许多多，可说来也怪，树虽然活了，就是不开花，等他彻底放弃了看花的念头，荏苒数十年过去，公子变和尚了，突然有一天，他在一座庙里看到了大片大片的梅花。

看透的意思是不再看，

达观的境界是无足观

将身心世界全体放下，作一超方特达之观。

　　                                                         （益大师）

　　这句话意思是：要把身心、世界都放下，看透、达观，修炼才有效果。

　　“身心世界”，指内部的身心，外部的世界。“身心世界”，这是几个世界？看似两个世界，其实是一个世界。只是这个世界很复杂，很难识别，当然也无从放下。其实，放下外在世界，你就拥有自己了，否则只是迷。我们的人生常是走夜路，鬼打墙，你如果摸着墙根走路，永远走不出迷宫。但再高的墙也能上去，你只要站在高墙上一望，迷宫不见了，路很清晰。对付这个世界就得这样，它跟你玩捉迷藏，藏猫猫，你就得站高点，望远点，不必奉陪。

　　“超方特达之观”，指超然达观。“超方”，超然方外。“特达”，豁达。我且问你，超然与豁达有啥差别？超然，指从稀泥中把泥脚秆拔出来，洗干净，不再和稀泥。豁达，指不用那么复杂，不用走出来，视淤泥如莲花，看垃圾为宝物，无净无垢，一切都好好好。显然，后者是真正境界。佛陀救人出稀泥，自己却在稀泥里。送有缘人赴西方乐土，他自己下地狱。“留下”二字是大智者、大英雄作为。我不走了，我就在这里干。大学生毕业后回到生下他的地方干事业，这是大好事，必有福报。跳槽的员工回到老板身边，别人笑他走回头路，老板却知道这是一个真正的哥们儿。老农民不嫌田里的烂泥巴，烂泥巴才长谷子。做爹娘的不嫌婴儿臭，洗洗就干净了。庄子说：“道在溺中。”

　　世人常说“看透看透”，其实是看而不透。我的意思是说，你虽然一时看透了，但你还要看看看，就又昏了。好比洗干净了衣服，又放进脏水里。又好比被拯救的人，还要不停犯罪。真正的看透是不再看了。孔子不厌其烦地说“非礼勿视”，这是圣人的苦心，你不要笑他迂，迂得好。你不再看不该看的东西，就自然透了明了，清爽了。

　　看透的意思是不再看，达观的意思是无足观。“无足观”，意即不过如此！孔子说：“不义而富且贵，于我如浮云。”凡事无所谓，没什么，自然达观。这个叫“达观”，不是达官贵人的“达官”，音虽一样，不要搞错了。民国时闹了个笑话，北京有家寺庙请人讲佛法，布施四方僧众，当家和尚合计，拟定要请“弘一法师”，谁知去请的和尚搞错了，听成了“红衣法师”，正巧当时西藏的一个大喇嘛来到了北京，那和尚想：大喇嘛不就是身穿红衣吗？一定是他，结果恭恭敬敬请来，方丈和尚傻眼了。虽然大喇嘛传的也是佛法，毕竟闹了个笑话，不好打圆场。我讲这个笑话让大家轻松一下，顺便总结：凡事不要搞错了，事先多看，看好了就不再看。猴子喝酒，看了又看，当然醉得快啦。

（摘自《李叔同〈晚晴集〉人生解读》，线装书局2008年9月版，定价：25.00元）

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