“水”是中国传统文化的重要内容;“火”是西方文化的核心隐喻。而从总体上看，中国传统文化的和谐精神体现的正是“水”与“火”的对立统一与交融。

　　西方文化的两大源头:古希腊文明和希伯来文明都把“火”作为世界的本原。他们认为“火”是文明、理性、光明的象征。西方哲学有一个著名的柏拉图的“洞穴比喻”。在这个比喻中，囚在洞穴中的囚徒(人类)认识外界的唯一途径就是火光。西方的建筑从雅典的古建筑到近代以来的哥特式、巴洛克式的建筑，或是绚丽豪华，或是高大巍峨，向上、尖形的直指天空，很容易使人想起那熊熊燃烧的火炬。在西方文化中，“火”是真善美的统一。奥林匹克火炬所体现的“更快、更高、更强”，正是人类超越自然、战胜自然的追求。

　　与西方文化不同，中国传统文化历来“崇水”，这是因为古代的中国以农业立国，所以更重视水对万物生长的作用。如果把中国传统文化理解为“天人合一”的话，那么，水是天人合一的象征。

　　在中国古代，五行以“水”为首:“天一生水”。《尚书·洪范》:“五行:一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土”。《洪范》这个次序，为后来的思想家们所继承。《管子》讲:“水者，万物之本原也。”儒家和道家都是以“水”作为自己价值观念的象征。道家推崇阴柔为本，以水为至上;老子说“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”儒家推崇阳刚进取，以水为阳刚。“逝者如斯夫，不舍昼夜。”水体现了自强不息，日夜奋斗的精神。同时中国古人认为艺术的最高境界是自然，而水就是自然的象征。从艺术作品来说，中国的建筑那种空间上的展开，例如万里长城，看起来倒更像是蜿蜒在山岭的小溪。

　　众所周知，中国传统文化是和谐文化，这个和谐的中心是人与自然的和谐，突出表现在“水”与“火”的和谐上。

　　中国传统文化虽然“崇水”但同样赞“火”。并且特别强调水与火的和谐。在上古的传说中，大禹治水固然为战胜自然的英雄，钻木取火的燧人氏也同样是人类文明的始祖。《周易》“水火既济”之卦，水在上，火在下。其中阴阳各爻皆处“中正”。它所要表达的并不是以水灭火或者以水压火，而是事物发展处于最好最完美的阶段。《说卦》曰“水火不相射”，孔颖达解释说，“不相射”的意思是“不相入而相资”。就是说水与火虽然性质不同，但是相互资助。

　　中国文化这种包容水火的精神，在当代世界文化建设中有特别重要的意义。“水”与“火”作为中西文化各自的核心隐喻和价值观的体现，各有长处，但不可避免地带有各自的缺点。因此中西方文化都应该相互取长补短，由此而推动人类文明的进步。自然界的水火是两极，但是它们共同生成滋养世界缤纷的万物。中西方文化也是一样。亨廷顿认为冷战结束后，世界将陷入“文明的冲突”。其实不同的文明完全可以共存发展。正如《周易》所揭示的那样，水与火是矛盾，但矛盾双方可以供处于一体，并且相互作用以生成万物，没有矛盾就没有和谐，没有和谐就没有世界。这就是奥林匹克火炬在中国燃烧的意义所在。