摘要  直而温、宽而栗、刚而无傲、简而无虐，是《尧典》提出的人格培养目标，是古代的理想人格。从《诗经》的“不刚不柔”到老子的“方而不割，廉而不刿”、《中庸》的“和而不流，中立而不倚”、荀子的“坚强而不暴，柔从而不流”，古代思想家对这种人格做了许多表述与阐释。孔子典型地体现了这种人格，他既有直、刚的一面，又有柔、温的一面；他这种刚柔有致的人格蕴含着深刻的道德内涵。今天的教育首先要树立完美的人格理想，要传承、再塑中华民族传统的优秀品格。

关键词  理想人格  刚柔有致  孔子  教育

随着现代化进程的加速，生存环境与交往方式的改变，人尤其是青少年的心理素质与道德品格越来越成为一个突出的问题；由挫折、压力、交往障碍和人格缺陷等引起的心理问题与行为反常日见增长，屡屡见诸报端网上。这是社会问题，也是教育的问题。现在都说教育要教书育人，要培养青少年的健康人格。但什么样的人格是健康、健全的？什么样的人格能使我们应对新的挑战？什么样的人格能使我们的生存更加美好、社会更加和谐？这是需要我们深入思考、认真研究的。古代以儒家为主的传统思想，源远流长、蕴积丰厚，为我们今天提供了重要的思想资源。在天、地、人之中，古人对人、对做人的阐发与实践最为精深广大，影响深远。探讨今天的人格培养问题，有必要返本溯源、重温古训。

让我们翻开《尚书》的《尧典》篇，在经典中，寥寥数句就勾画了古代教育宗旨的就是这篇《尧典》。这段话是这样的：

帝曰：夔，命汝典乐，教胄子。直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲。诗言志，歌永言，声依永，律和声。八音克谐，无相夺伦，神人以和。

帝舜任命了九个官分管各方面工作，夔主管音乐，教育年轻人。把他们培养成什么样的人呢？就是具有“直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲”这种品格的人。培养途径是什么呢？就是音乐、诗歌。这里既有教育目标，又有教育方式，简明、完备。我们把注意力集中在其教育目标上，探讨直而温、刚而无虐这种人格的意义

直而温。直：正直，率直，梗直。“是谓是，非谓非，曰直。”（《荀子·修身》）“中心辩焉而正行之，直也。”《中庸》所说的“齐庄中正，足以有敬”，为直。直为做人之本。孔子说：“人之生也直，罔之生也幸而免。”（《论语·雍也》）人活在世上、为人处事要正直 ，邪而不正、曲而不直的人虽然有时也混得不错，但那只不过是侥幸地逃脱了他应得的下场。《诗》云：“靖共尔位，好是正直。神之听之，介尔景福。”（《小雅·小明》）人尽心尽职、喜好正直，神才赐予大福。直，但不注意态度，只管直来直去，尖利苛酷，也有失中正，伤害他人。所以还要温。温：温和，温厚，温柔。温者予人温暖，如春风煦日。直而温，既直且温：直以立身，温以待人；持之以直，出之以温。《大雅·崧高》赞美申伯：“申伯之德，柔惠且直。”柔惠且直，即直而温。

宽而栗。宽：宽宏，宽厚，宽容。《中庸》的“宽裕温柔，足以有容”，讲的就是宽。宽者有度量，能容人，善于兼容并蓄、博采众长，而不是小肚鸡肠，妒贤嫉能、排斥异己。宽容，在今天的多元化世界尤为重要。但宽不是无边无际的，不是是非不辨、容污纳垢。《礼记·表记》：“宽而有辨。”郑玄注：“辨，别也。犹‘宽而栗’也。”宽而栗的栗，就是条理清楚、明辨是非，即“文理密察，足以有别”（《中庸》）。《大戴礼记·文王官人》取人有“九用”之说，其中之一是：“二曰取慈惠而有理者。”慈惠是宽，有理就是条理清晰、原则性强，就是栗。宽而栗，待人宽厚、处事宽容，又能明辨是非、坚持原则。

刚而无虐。刚：刚强，刚毅，刚健。刚者，“发强刚毅，足以有执”（《中庸》）；“独立不惧，遁世无闷”（《易·大过》）；“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”（《孟子·滕文公下》）。刚者是顶天立地的大丈夫。虐：暴虐，残酷，伤害。刚易失之于虐。为人强悍，行事猛厉，过头就会伤害人，显得残酷无情。尤其对于弱者，刚猛过甚就是暴政，就是凌虐，就是欺侮。中国古代政治很早就有保护弱者的要求，《尚书·洪范》有“无虐茕独”的说法，周公则对成王及诸侯一再

叮咛告诫：“不敢侮鳏寡。”（《康诰》、《无逸》）“怀保小民，惠鲜鳏寡。”（《无逸》）萎弱无骨、俯仰屈从，故不足为大丈夫；但强横暴厉、凌虐欺压，亦非仁者。刚而无虐，适得其正。

简而无傲。简者，大也，大智大勇、大仁大义。庄子眼中的大鹏，其广不知几千里，其翼若垂天之云，扶摇而上九万里，此大也；蜩与学鸠决起而飞、抢榆枋而止，翱翔于蓬蒿之间，此小也。孔子在陈感叹：“归与，归与，吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之。”（《公冶长》）我的那些学生心高志大，有点目中无人了。帛书《五行》：“简也者，不以小爱害大爱，不以小义害大义。”①简者着眼大局，操持大行。《尚书·皋陶谟》：“元首丛脞哉，股肱惰哉，万事堕哉。”丛脞即琐碎，轻重不分、执小失大，就是不简。不简则“小知不大决，小能而不大成，顾小物而不知大伦”（《大戴礼记·文王官人》）。一个人胸无大志，鼠目寸光，贪小利而忽大义，迷小径而弃大道，是没有出息的。另一方面，志大则心高，心高易气傲，气傲则疏忽怠慢、与人不敬。所以要简而无傲。无傲，就是尊重人，平等待人。

直而温、宽而栗、刚而无虐、简而无傲中，直、栗、刚、简是刚性品格，温、宽、无虐、无傲是柔性品格；二者对立相成、交融并济，构成了一种刚柔有致的人格。刚而少柔，难与人处；柔而不刚，萎弱不立。“变从无节，挠弱不立，妨于政；刚毅犯神，妨于政。”（《大戴礼记·四代》）人过柔过刚都有害政事。《诗》云：“不刚不柔，敷政优优。”（《商颂·长发》）处事刚柔适中，才能政通人和。

先秦典籍对这种人格有不少论述。《尚书·皋陶谟》用人有九德之说：

宽而栗，柔而立，愿而恭，乱而敬，扰而毅，直而温，简而廉，刚而塞，强而义。

这是对《尧典》表述的增衍。愿，老实厚道。恭，通假于供，意为能力强、会干事，即《文王官人》的“好谋而知务，接给而广中”。愿而恭，老实而又能干。乱，据于省吾《尚书新证》考订应为怡，和乐安详的意思。乱而敬，即《表记》中的“安而敬”。扰，柔顺，顺乎情理，从乎人心。扰而毅，和而不流。廉，方正有棱角。简而廉，处事宽大而不含糊。塞，充实。刚而塞，性刚强而义理实 于心，非外强中干、色厉内荏。义，道义、道理。强而义，强硬而又讲道理。

老子心目中的圣人具有这种品格：

圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。（《老子·五十八章》）

方正有棱而不伤害人，直率而不放肆，光辉而不耀眼。看来尚柔的老子也赞赏这种直而温的人格。

荀子讲的较具体，有跟老子相同的话：

君子宽而不慢，廉而不刿，辩而不争，察而不激，直立而不胜，坚强而不暴，柔从而不流，恭敬谨慎而容。（《荀子·不苟》）

慢，怠惰①。宽缓而不怠惰。察，明察。明察事理而不苛刻。胜，凌驾、侵犯。直言直行而不凌犯他人。坚强而不暴，即刚而无虐。柔从而不流，即柔而立。

这种君子人格的养成，需特定的治气养心之术：

血气刚强，则柔之以调和；知虑渐深（渐：沉潜），则一之以易良（良：谅）；勇毅猛戾，则辅之以道顺（顺：训）；齐给便利（齐给：敏捷），则节之以动止；狭隘褊小，则廓之以广大；卑湿重迟贪利（卑湿：卑下。重迟：迟缓），则抗之以高志（抗：举）；庸众驽散（驽：愚钝。散：散漫），则刦之以师友（刦：胁）；怠慢僄弃（僄：轻），则炤之以祸灾（炤：昭）；愚款端悫（款：诚。悫：朴），则合之以礼乐。（《荀子·修身》）

《中庸》中有一段孔子论强的谈话：

子路问强。子曰：南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！

孔子赞赏强，但这种强不是披坚执锐、以逞一死的北方之强，而是宽柔隐忍的南方之强。君子处之，和而不流，中立而不倚，不论处境顺逆，都刚强不屈、矢志不渝。和而不流、中立而不倚，精辟地概括了古代君子刚柔有致的人格特征。

古人崇尚玉，用玉来比喻、赞美君子这种刚柔有致的人格。《秦风·小戎》有：“言念君子，温其如玉。”《大雅·卷阿》：“颙颙卬卬，如圭如璋。”颙颙，温和恭敬的样子；卬卬，轩昂有威的样子。颙颙卬卬，大概近似孔子的“温而厉，威而不猛，恭而安”（《述而》）。荀子说：

夫玉者，君子比德焉。温润而泽，仁也。栗而理，知也。坚刚而不屈， 义也。廉而不刿，行也。折而不挠，勇也。瑕适并见（适：善），情也。扣之，其声轻扬而远闻，其止缀然，辞也。（《荀子·法行》）

这段话还出现在《礼记·聘义》、《管子·水地》中，只是词句、长短略异，这说明当时这种说法流传很广、影响很大。玉温润光泽，其声轻扬悦耳，令人喜爱；它坚硬而纹理清晰、瑕瑜并见，令人敬重。这多么像直而温、刚且柔的君子啊。

《大戴礼记》的《文王官人》与《逸周书》的《官人解》，是同一篇文献。这篇文献专门讨论官员的选拔任用，全面、细致地区分了各种不同的人品，指明了考察人品的具体方式。其中所褒扬的人品都具有直、栗、刚、简和温、宽、无虐、无傲的特点，与此相反的则为其所贬斥。具体如，“志殷如深（殷：大。如：而），其气宽以柔，其色俭而不谄（俭：谦），其礼先人，其言后人，见其所不足”，可谓宽柔恭敬；而“临人以色，高人以气，贤人以言，防其不足，伐其所能”，则傲慢自大。“其貌直而不侮（侮：侮慢），其言正而不私，不饰其美，不隐其恶，不防其过”，正直坦诚；“其貌固呕（固：鄙陋。呕：柔媚），其言工巧，饰其见物，务其小征（征：证），以故自说（故：理由）”，则谄佞多辩。“喜怒以物而色不作，烦乱之而志不营（营：惑），深道以利而心不移，临慑以威而气不卑”，刚强坚定；“喜怒以物而变易知，烦乱之而志不裕，示之以利而易移，临慑以威而易慑”，懦弱动摇。《文王官人》最后提出任用九种人：“一曰取平仁而有虑者，二曰取慈惠而有理者，三曰取直愍而忠正者（愍：勉。忠：中），四曰取顺（顺：慎）直而察听者，五曰取临事而絜正者（絜：洁），六曰取慎察而絜廉者，七曰取好谋而知务者，八曰取接给而广中者（接给：敏捷），九曰取猛毅而度断者。”直愍、慎直、中正、洁正：直也。平仁、慈惠：温也、宽也。有理、察听、慎察、知务：栗也。猛毅、度断：刚也。这正贯彻了《尧典》直而温、刚而无虐的精神。

孔子不仅是伟大的思想家，而且还是古代君子的楷模。他的伟大不仅在于其思想，还在于其人格。子贡叹其如日月而不可逾越（《子张》），司马迁赞其如高山景行令人心向往之（《孔子世家》），都包含着对其人格的敬仰与推崇。孔子的人格，有刚有柔，典型地体现了直而温、刚而无虐的人格特征。从他身上，我们可以进一步理解、体会这种古代的理想人格。这里，我们用四个字概括他的人格：直，刚，柔，温。

直：正直的性格。孔子尚直，此种言论《论语》中屡见：“人之生也直，罔之生也幸而免。”（《雍也》）“直哉史鱼！邦有道，如矢；邦无道，如矢。”（《卫灵公》）“夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。”（《颜渊》）“狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣。”（《泰伯》）“子路问事君。子曰：勿欺也，而犯之。”（《宪问》）宁可直而冒犯，也不要曲而欺骗。“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”（《季氏》）交朋友要交正直诚实的人，不要交柔媚邪曲的人。“巧言令色，鲜矣仁。”（《学而》）“巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”（《公冶长》）夫子自道：“二三子以我为隐乎？吾无隐乎而。吾无行而不与而三子者，是丘也。”（《述而》）诚直坦荡、光明磊落，这就是我孔丘啊。

刚：坚定的道德信念。当时礼崩乐坏，孔子为实现安天下的理想，游列国，说诸侯，虽屡屡受挫，但矢志如一、不变其道，又广修《诗》、《书》，聚徒讲学，发愤忘食。从中，我们看到了一个刚强不屈的君子形象。孔子的刚，又具体体现为两方面：一是守死善道，二是攻乎异端。

守死善道：“富与贵，是人之所欲也；不以其道锝之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（《里仁》）“笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。”（《泰伯》）“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”（《卫灵公》）“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”（《微子》）“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”（《颜渊》）“君子固穷，小人穷斯滥矣。”（《卫灵公》）君子走投无路时也不能坠青云之志，也不能滥行非礼，也不能像小人那样全无操守、肆意妄为。《孔子世家》中有一段孔子批评子贡的话：

子贡曰：“夫子之道至大也，故天下莫能容夫子。夫子盍少贬焉？”孔子曰：“赐，良农能稼不能为穑，良工能巧而不能为顺。君子能修其道，纲而纪之，统而理之，而不能为容。今尔不修尔道而求为容。赐，而志不远矣！”

君子修道而行，虽不能容于天下，也决不肯自屈其志、自贬其道。何等自信、刚强！怪不得当时有人称孔子为“知其不可而为之者”（《宪问》）。子张道出了孔子的态度：“执德不弘，信道不笃，焉能为有?焉能为无？”（《子张》）

攻乎异端：面对世衰道丧、天下滔滔，当时清者隐遁高蹈、逍遥避世，浊者与时俯仰、同流合污。孔子则态度坚决、嫉恶如仇，攻乎异端，不遗余力。如，痛斥季氏：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也！”（《季氏》）冉求为季氏聚敛，孔子大怒道：“非吾徒也，小子鸣鼓而攻之，可也。”（《先进》）齐人以女乐贿赂鲁国当政者季桓子，季桓子沉迷其中三日不朝，孔子愤然辞职而去。对诸侯僭礼而祭，他扬言：“禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。”（《八佾》）对只讲人情而不辨是非的乡愿，孔子骂道：“乡愿，德之贼也。”（《阳货》）明确提出：“攻乎异端，斯害也已。”（《为政》）始以大司寇代理相事，便诛鲁大夫乱政者少正卯，与政三月，路不拾遗。（《孔子世家》）《史记》中还有一段描写孔子相鲁定公与齐景公相会，生动地表现了孔子的刚毅果敢：

酬献之礼毕，齐有司趋而进曰：“请奏四方之乐。”景公曰：“诺。”于是旌旄羽祓矛剑拨鼓噪而至。孔子趋而进，历阶而登，不尽一等，举袂而言曰：“吾两君为好会，夷狄之乐何为于此？请命有司。”有司却之，不去，则左右视晏子与景公。景公心怍，麾而去之。有顷，齐有司趋而进曰：“请奏宫中之乐。”景公曰：“诺。”优倡侏儒为戏而前。孔子趋而进，历阶而登，不尽一等，曰：“匹夫而营惑诸侯者罪当诛！请命有司。”有司加法焉，手足异处。景公惧而动，知义不若，归而大恐。（《孔子世家》）

柔：仁民爱物的仁者情怀。孔子倡导仁，身体力行，终身以之。仁在其后两千余年的专制统治与征伐杀戮中始终闪耀着人性的光芒，成为建构中国人伦大厦的坚固基石。孔子的仁是大柔至爱，若水之浩荡无边、滋润涵养。这种仁者情怀体现在他的志向上：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”（《公冶长》）体现在他的为人原则上：“己所不欲，勿施于人。”（《卫灵公》）“己欲立而立人，己欲达二达人。”（《雍也》）体现在他的一生中：“学而不厌，诲人不倦。”和一些日常言行中：“食于有丧者之侧，未尝饱也。”（《述而》）“朋友死，无所归，曰：‘于我殡。’”（《乡党》）不仅对人，对动物也不乏仁慈：“子钓而不纲，弋不射宿。”（《述而》）有隐者针对孔子议论道：“滔滔者天下皆是也，而谁以易之？且而与其从辟人之士，岂若从辟世之士哉？”这天下大乱，谁也没有办法，与其躲避恶人，不如避开这浊世。孔子听后怃然叹道：“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与！天下有道，丘不与易也。”（《微子》）这世道再混，我也不能逃开啊，因为我毕竟是这人类的一员。天下太平了，也就没我什么事了。其心系众生、悲天悯人之情溢于言表。孔子曾让子路、冉有、曾点等各言其志，最后曾点说：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”于是，“夫子喟然叹曰：‘吾与点也。’”（《先进》）情不自禁地赞赏曾点的志向。浴河水、沐春风，与友朋歌咏唱和，与天地万物浑然一体，也许这正是仁者所向往的生活境界。

温：谦恭有礼的处世态度。有人问子贡孔子每到一国怎么总能与闻该国政事，子贡答道：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与。”（《学而》）温和、善良、恭敬、谦逊、礼让，这概括了孔子的处世态度。这可从他的平日言论看出：“君子敬而无失，与人恭而有礼。”（《颜渊》）“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”（《子路》）“君子义以为质，礼以成之，孙以出之，信以成之。”（《卫灵公》）“质直好义，察言观色，虑以下人。”（《颜渊》）“君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。”（《子张》）“君子成人之美，不成人之恶。”（《颜渊》）“乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友。”（《季氏》）“躬自厚而薄责于人。”（《卫灵公》）“攻其恶，无攻人之恶。”（《颜渊》）“伯夷叔齐不念旧恶，怨是用希。”（《公冶长》）“君子无所争。”（《八佾》）还可观察他的行为举止：“乡人饮酒，仗者出，斯出矣。”“问人于他邦，再拜而送之。”“子见齐衰者、冕衣裳者与瞽者，见之，虽少，必作；过之，必趋。”（《子罕》）“于乡党，恂恂如也，似不能言者。”“与下大夫言，侃侃如也；与上大夫言，訚訚如也。君在，踧踖如也，与与如也。”（《乡党》）给人总的印象是：“温而厉，威而不猛，恭而安。”（《述而》）他的谦恭不仅表现在日常言行中，还表现在他对学问道态度上：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。” “盖有不知而作之者，我无是也。多闻，择其善者而从之；多见而识之；知之次也。”“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”（《述而》）“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”（《里仁》）“子入太庙，每事问。”（《八佾》）正如子贡所说：“夫子焉不学？亦何常师之有？”（《子张》）

由此看来，孔子的人格既有直、刚的一面，又有柔、温的一面，可谓刚柔有致。孔子的直、刚、柔、温，是他的道德理想的体现，有着深刻的内涵与意义。孔子不仅以其思想启迪后世，更以其人格垂范今天。

做人的核心问题是如何处理个人与他人的关系，如何在个体与群体之间保持一种对立而又和谐的平衡关系。人作为个体，有其个体性、独立性、自主性；要能独自站立，有别他人。缺乏个性，随流从众，作为一个人立不起来，也就难有创造。另一方面，人是社会群体中的一员，也有其群体性、协同性、适应性；得跟他人同生共存、和谐相处，要能尊重别人、同情别人、关爱别人。眼中唯我、无视众生，纵己所欲、为害他人，这是难以立足于世的。和谐的社会需要和谐的人格，和谐而完善的人格是人的个体性与群体性、独立性与协同性、自主性与适应性之间的平衡，是刚与柔平衡而富有张力的结合。这就是不刚不柔，就是和而不流、中立而不倚，就是直而温、刚而无虐，就是孔子身上所体现的古代君子人格。这种人格不仅决定了人与社会相处之道，而且还昭示了人与自然和谐之道：人一方面独立于自然，要超越、改变自然；另一方面也依存于自然，要归顺、维系自然。这正是刚柔有致。古代的人格理想蕴含着我们祖先千百年的生存智慧，足以启迪我们应对今天的世界与挑战。教育教书育人，首先需要树立完美的人格理想。中华民族的理想人格积淀于传统文化之中，存活在由这传统文化铸就的仁人君子身上。教育的使命就是传承、再塑这一理想人格，使今天的中国人能以其特有的品格挺立于今天的全球化世界。这就如同生物遗传，一个种群的生物特性由基因代代遗传下来，同样，一个民族做人的优秀品格，也应由文化、由教育一代代传承下去，发扬光大。这是天经地义的。