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在奥运会开幕式大型文艺演出《美丽的奥林匹克》上篇中，三千孔门弟子褒襟广袖，峨冠博带，手持竹简，且舞且吟，在“孔子周逰列国图”的背景下，沉稳庄重，神采飞扬地诵读了《论语》中的六句格言，向世界传达了中华文化的深邃思想。 “四海之内，皆兄弟也！” 语出《论语·颜渊》：“君子敬而无失，与人恭而有礼。四海之内皆兄弟也。君子何患乎无兄弟?”这是子夏借用孔子的话，为那个认为自己没有好兄弟的司马牛解忧愁。言辞恳切，情意浓浓，却道出了一番人世间的大道理：一个君子，只要对事能敬，没有过失；对人能恭，依礼而行，那就四海之内、普天之下都是你的兄弟，何必害怕没有好兄弟呢？孔子说：“克己复礼，天下归仁。”又说：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之帮行矣；言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉？” 我国民间流传的“有理走遍天下，无理寸步难行”，对孔子的这个思想作了通俗的表达。当今世界，和平、发展、合作已经成为时代的主题，公平、正义成为全人类普遍认同的理念。奥林匹克运动之所以形成今天这样的规模，得到全世界人民和各国政治家的高度关注，根本原因就在于它所秉持的“团结、友谊、和平”的奥林匹克精神。“得道多助，失道寡助。”一个人、一个民族、一个国家，只要为维护人类的和平与发展、公平与正义而行，就会有不可战胜的力量，就可以走遍天下，切实做到“四海之内，皆兄弟也。”北京奥运会关于“同一个世界，同一个梦想”的口号，深切地表达了中国人民与全世界各个国家、各个民族和平共处、和谐共生、团结互助、合作双赢、共同发展的真诚愿望。 “朝闻道，夕死可以！” 语出《论语·里仁》：“子曰：‘朝闻道，夕死可矣。’”道，是中华文化的最高范畴，或指宇宙万物的本原、本体，或指事物的法则、规律，或指一定的世界观、人生观、价值观。它是学问的真谛，是人们孜孜以求的真理。先秦诸子对于“道”虽有各自不同的阐述，但都把“道”作为自己学术的最高概念。孔子这句话的意思是说，假如我早晨得知了真理，即便晚上就死去，也是值得的。这是极而言之，表达了孔子执着而迫切地追求真理的心情。 孔子还为自己和学生规定了一个生活的方向，就是要“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”追求真善美，这是中华民族的坚定信仰，也是全人类共同的向往。由于种种原因，各民族在文化和信仰上存在很大差异，但是，只要在追求真善美这个最高理想上是一致的，就有可能在加强交流与沟通中，加深理解，互相学习，积累共识，缩小分歧。随着全球化趋势的发展和现代交通、通讯技术所提供的条件，不同民族、不同国家之间的交往日益加深。现代奥林匹克运动是体育竞赛的盛会，更是文化交流的平台。北京奥运会把不同国度、不同民族、不同文化的人们聚集在一起，从而为增进世界各国人民的相互了解和友谊，为推进人类和平与发展的崇高事业，搭建了平台，创造了条件，作出了贡献。 “知之为知之，不知为不知。是知也！” 语出《论语.为政》：“子曰：‘由！诲女（汝）知之乎！知之为知之，不知为不知。是知也！’” 这是孔子教导学生子路的一段话。他说，子路啊！告诉你对待知或不知的正确态度吧！知道就是知道，不知道就是不知道，这才是真正的聪明智慧。在这里，孔子强调的是人们对待知识要有诚实和谦虚的态度。人类认识自我、认识社会、认识自然的过程，是一个由不知到知，由知之不多到知之较多，由此及彼，由表及里，由浅入深，一代又一代地不断积累的过程。就个人而言，任何人的知识都有局限，有所知，也有所不知。一个人，如果不承认自己有不知道的事物或知识，或者不懂偏要装懂，就是自己阻塞了自己获取知识的道路。只有实实在在地承认自己有不懂的东西，才会有求知的欲望和动力，才有可能把不知转化为知，这也就是孔子所说的“是知也”的道理。一个人是如此，一个民族、一个国家也是如此。尤其是在这个新事物、新知识大量涌现的知识经济时代，我们要建设富强、民主、文明、和谐的现代化国家，创造自己美满幸福的新生活，更要有毛泽东曾经说过的“本领恐慌”之感，要如饥似渴地学习，学会自己不懂的东西。北京奥运会为我们提供了向各国人民学习的极好机会，我们只有实事求是，谦虚谨慎，抱定“知之为知之，不知为不知。是知也”的态度，才不会错过这个机会。 “学而不思则罔，思而不学则殆。” 语出《论语.为政》：“子曰：‘学而不思则罔，思而不学则殆。’”学习不仅要有诚实和谦虚的态度，而且要有好的学习方法，这就是孔子所说的学习与思考相结合的方法。孔子告诫他的学生说：只是读书，却不思考，就会陷入迷惘而无所得，甚至于不辨是非真假而上当受骗。只是空想，却不读书，就会丧失信心，甚至陷入疑惑，走入邪门歪道，那是很危险的。把学习与思考结合起来，在学习和整理诗、书、礼、乐的基础上，经过深入的思考，从中引申发挥出新的见解、新的思想，这就叫“温故而知新。”再把这些知识和自己的理解、体会传授给学生，这就叫“学而不厌，诲人不倦。”这是孔子一生的事业，也是他留给后人的宝贵经验和精神财富。 “三人行，必有我师焉！” 语出《论语.述而》：“子曰：‘三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。’”孔子之所以能够成为一位伟大的思想家、教育家，主要原因是他勤于学习，善于思考，有着丰富的人生阅历。用他自己的话说就是：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”他认为，10户人家之中，必有像他那样忠信的人，而未必有像他那样好学的人。“好学”，这正是孔子有别于他人、又长于他人的地方。孔子“学无常师”，不仅善于向书本、向前人学习，而且重视向他人、向实际生活学习。“三人行必有我师”，就是他虚心向他人学习的真实写照。人要知道自己的模样，就得照镜子。要知道自己的长处和短处，也得以他人为镜子，经常照一照自己。他人的长处，要“择其善者而从之”；他人的短处，要“其不善者而改之”，也就是要检点自己，不犯类似的错误。孔子还说：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”见了“贤者”，要想着向他看齐。见了“不贤”的人，要自我反省，看自己身上有没有同样的问题。孔子关于如何以他人为师的这些经验之谈，对于我们每一个人来说，都是有益的人生启示。 “知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。” 语出《论语.子罕》：“子曰：‘知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。’”这是孔子提出的君子之道，是成为君子的三个必要条件。“知”就是知识和智慧。人能勤学敏思，有了知识和智慧，才会明道达义，故而不为各种是非和利益所迷惑。“仁”就是对于他人的爱心。人能关爱他人，关爱社会，才会品行高尚，胸怀坦荡，内省不疚，故而无所忧虑。“勇”就是敢于担当，敢于牺牲。人能见义勇为，才会助人为乐，乐善好施，志道直前，故而无所畏惧。在这三条中，“仁”是道德核心，思想境界；“知”是学问和智慧，“勇”是胆量和行为。“仁”是体，“知”和“勇”是用。关于“知”和“仁”的关系，孔子说：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。”这就是说，一个治理天下的人，如果只是学问和智慧达到了条件，而不能坚守仁德，即使得到天下，最终也必然会失去。关于“勇”和“仁”的关系，孔子说：“仁者必有勇，勇者不必有仁。”这就是说，仁者一定勇敢，但仁者之勇是大智大勇，是一种奉献和牺牲精神。而缺乏仁的精神的“勇”，是匹夫之勇，会干出许多伤害仁德的事，是不可取的。孔子认为，“仁”的根本是孝，他提出了一个从“亲亲”开始，对父母讲孝敬，对兄弟讲友悌，对朋友讲忠信，扩而充之，“泛爱”天下之众的“仁爱覌”。这是人的真情实感的自然表达，是人性的体现，是中华文化人文精神的核心。怎样实行这个仁爱覌呢？孔子提出了两条：一条是“己所不欲，勿施于人”，它所强调的是宽以待人的精神，自己不愿意的事，不要强加给别人，这是起码的要求。一条是“己欲立而立人，己欲达而达人”，它所强调的是真诚待人的精神，自己想立得住，有所作为，也尽心尽力地让别人立得住，有所作为；自己想事事通达，也尽心尽力地让别人事事通达，这是一个更高的标准。这两条就是孔子学说中一以贯之的“忠恕之道”，也就是人们常说的将心比心，推己及人。现在，“己所不欲，勿施于人”这句话，被掛在了联合国大厅里，成为人们公认的普世伦理。 |
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