相比之下,仅允许小部分特权阶层的夫妇(在传统上承认的关系)购买技术的消费者自由,似乎进一步坚固了妇女作为生殖工具的地位和异性一夫一妻制作为唯一可接受的亲密关系的父权制观念。换句话说,这种选择似乎没有在更大范围增强妇女的自主。体外受精作为一种实践似乎增强了男性主义、古典主义和常常是种族主义的文化预设;因此,根据我们修订过的对自由的理解,这种技术对妇女总体的自主性的影响主要是负面的。
我们现在可以看到女性主义伦理学较之主流伦理学理论的优越性,因为女性主义分析明确接受伦理学问题的解释对政治因素的需要。在这一点上,它不同于传统伦理学理论,它也不同于一种简单的诸如诺丁斯所提出的女性化的伦理学(feminine ethics)视角,因为诺丁斯似乎仅仅依赖个人关系,而深深怀疑作为纯粹关怀关系的潜在威胁的政治关系。然而,仅当它包括反映妇女社会地位的政治因素时,才可能完整地理解体外受精技术的威胁和如果我们决定拒绝体外受精技术时必要的行动选择。
根据女性主义伦理学的观点,要考虑的首要问题是体外受精技术以及其他生殖技术是否加剧了妇女在当今文化中所经历的自主性的缺乏--即便它们表面上暂时正在扩大自由。我们必须承认,压迫妇女的社会压力的相互关系是女性主义者不信任这一公开宣称自己增强妇女自主性的技术的基础。[13]引导我们用治疗妇女的总体图式来考察这种技术如何适合的政治观点不会欣然接近传统道德理论,因为它涉及在那些理论中不能解释的诸种担忧--例如,不合适于从另一理论孤立研究的问题的复杂性,在形成个人愿望中压制物的作用,以及与治疗差异相关的道德地位的潜在差异。
正是社会中构成妇女持续不断被压迫的一套关系,激起女性主义者重申这个古老的滑坡论证,来提醒反对体外受精。我们必须承认,妇女在生殖活动中控制权缺乏的现实引发了在一个相当陡峭坡路上的争论。的确,具有可能进一步剥夺妇女生殖控制权的技术使这一滑坡变得非常滑溜。打着增加生殖自由幌子而提供的这一新技术实际上导致了自由的显著减少,特别是因为这一技术总是包括特定专家的主动参与, 将不再是一项相关夫妻或妇女的个人私事的技术。
伦理学不应当引导我们不从一个广阔的视野考察我们决策的意义而评价各个个案。我的论点是女性主义理论为此提供了更宽广的视角,因为它与众不同的方法论对对相关问题的个人和社会两个纬度都非常敏感。因此之故,我相信它是唯一适合评价这类问题的伦理学视角。