三、《周氏太极图》的原貌
“证有易而证无难”这句话，是被多数学者认同的一句名言。我们以周子《太极图易说》与《易通》中的文字来考证《周氏太极图》的本来面目，这是一个“证有”的问题。然而，是否证得“容易”，则需要用结果来说明问题。
毫无疑问，朱熹改造之《周子太极图》是“流变”最大的图式，而杨甲《六经图》所列《周氏太极图》，虽图说与朱震《周易图》所说同，然其图式又与朱震所列有所不同，是自朱震所列图与图说中演变而出。依其顺序，朱震所列周子《太极图》当为最接近周子《太极图》本来面目之图。然而，我们从朱震所列周子《太极图》中又看到了相互矛盾的地方：子位的“动阳”与午位的“阴静”相互矛盾。既有矛盾，就说明周子《太极图》在流传过程中有所演变。那么周子《太极图》的原貌究竟是个什么样子？我们可以从上述的意见中试着画出来（见图四）（略，请参见原文）。
此图上一○象“易有太极”，无论说“自无极而为太极”或说“无极而生太极”、“无极而太极”，皆体现汉儒“夫有形生于无形”（《易纬·乾凿度》）之说。
此图“动阳”二字标于子位，周子“太极动而生阳”、“静无而动有”、“动而未形有无之间者，几也”、“动而无动”、“非不动”诸说，皆因此而得通解；此图“静阴”二字标于午位，周子太极“静极而生阴”、“静无而动有”、“静动而无静”、“非不静”诸说，皆因此而得通解。如此标注甚合于汉儒“建子阳生，建午阴生”（《京氏易传》）之说。
此图五行图式中以中土分别与火、木、水、金相连，则体现“分土王四季”、“播五行于四时”之义，并非体现五行相生。火二与木三为一五，水一与金四为一五，连至下一○，体现“二五之精”为“阴阳一太极”之义，并非体现“三五”。
此图“四象”（两仪生四象）与“八卦”（乾道成男，坤道成女）为一层图式，则体现“二生三”之义。周敦颐既然使用出于《老子》中的“无极”概念，则其《太极图》图式就很可能本当时的通说，以《易传·系辞》“易有太极”一节为“《易》之体”，而其所画图的模式，就遵循《老子》“道生一，一生二，二生三，三生万物”之说，以四层图式表达之。当然，万物皆有太极、两仪、四象、八卦之象，其四层图式皆为“一太极”，所以其四层图式当“会四于一”而看。“易有太极”一节所言是“生生之谓易”，是一从量变到质变的过程，《老子》“道生一，一生二，二生三，三生万物”之说正是反映了这一从量变到质变的过程，不讳言老庄概念和命题的周子，采用这一模式建图，自然没有什么奇怪的地方。据此而言周敦颐此图有道家渊源，似要展开讨论。这一问题涉要及《易传》的文字是否有道家色彩的问题，还须进一步讨论《系辞》“易有太极”一节是否为“《易》之体”、其模式是否为自量变而质变的问题。如果不能全面否定《易传》的道家色彩，那么言周敦颐此图模式有道家渊源，也是对的。如果坚持“一分为二”的量变模式，无论以太极为一气或一理，皆与“道生天地”、“天地生万物”说相悖。“孔子曰：‘易始于太极，太极分而为二，故生天地，天地有春秋冬夏之节，故生四时，四时各有阴阳刚柔之分，故生八卦。’”（《易纬·乾凿度》），对此，古人笃信这是孔圣人之言并引以为说。
四、结 语
我们以《周氏太极图》的原图与流变之图进行比较，即可明了其演变之处，亦可进一步明了演变的目的。朱震所列图有上下写之“阴静”二字，这是与下方“动阳”二字有矛盾的地方，而杨甲《六经图》所列则是本此而改“动阳”二字为“阳动”。至于朱熹改造图，则是本杨甲图而出。其改造是有意为之，出于其“阴阳只是一气”、“阴阳有以动静言”、“有是理便有是气”、“太极只是一个浑沦底道理”、“形而上者是理，形而下者是物”（《朱文公易说》）等说，为建立其理学体系服务。朱熹主张“太极理也”，而理“不会自动静”，于是发明“理乘气”之说。周子以太极为一气，其本身能自动静，这就是朱熹要刻意进行改造的关键问题，于是就有“阳动”与“阴静”的定格，既然不取“阳生于子，阴生于午”之说，于是便有“阳动”标于左，“阴静”标于右的定格。至于以五行相生之说而改动“分土王四季”之义，则是出于朱熹的“阴阳加一倍法”以两画组合为“四象”之主张，既不以水火木金为四象，就不取“播五行于四时”之说，于是便有水绕过中土与木相连的定格。朱熹尝曰：“有是理即有是气，气则无不两者，故《易》曰太极生两仪。而老子乃谓道先生一，而后生二，则其察理亦不精矣。”又曰：“老氏道生一，一生二，二生三，亦剩说了一个道，便如太极生阳生阴。至二生三，又更无道理。”（《朱文公易说》）于是便改造原图“四象”与“八卦”相连的“二生三”模式，而有“是生两仪”与“两仪生四象”图式相连的定格。虽其改造之图仍为四层，然却不是老子“道生一，一生二，二生三，三生万物”的模式。
《周氏太极图》的源流考辨是为研究宋明理学的重要课题，以其流而溯其源是必要的途径。本文鉴于诸多研究论文尚未涉及《周氏太极图》原图本貌而写，权以为引玉之砖，以就教于方家。
