《文心》与《周易》关系至密。粗略统计，《文心》上编十篇、下编十二篇引用了《周易》原文或运用了《周易》思想，取有《易经》二十余卦象，涉及《易传》十篇。《周易》是《文心》思想的重要渊源。

    《文心》主要取《周易》哪些卦象，起了怎样的作用，具有何种意义，本文试予沿波讨源。

一、刘勰主象

    三千年来，《易》学家难以确数，但大抵两家而已。一为主象派，一为尚意派。

    先秦、两汉《易》家都主象，“自王辅嗣扫象不谈，专以承乘比应为解，历唐至宋，便极一时。”[1]“自是《易》遂分为二派：其以辅嗣为宗者，喜其无师可通……”所谓义理之学也。……其以荀(爽)、虞(翻)为宗者，号为汉《易》，以别于野文家(指王弼不以象解《易》的空论——引者)”。[2]

    刘勰虽晚于王弼两个半世纪，但未取义理之说，而从主象之论。

    《原道》：“幽赞神明，《易》象为先。”《宗经》：“《易》惟谈天，入神致用。”

    刘勰称“《易》象”，与左氏同。昭公二年；“晋侯使韩宣子来聘，且告为政而来见，礼也。观书于大史氏，见《易》象于《鲁春秋》。曰：“周礼尽在鲁矣”。[3]此为刘勰主象之一证。

    又谓“《易》惟谈天，”与庄子说法一致。庄子谈到六《经》要旨时说；“《易》以道阴阳”。[4]所谓“阴阳”，就是指天，因为“立天之道，曰阴曰阳”。[5]所谓“谈天”即指天象而言。“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与天地之宜；近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”[6]值得注意的是：唯独观天称之为观
“象”。司马迁也有类似的说法；“仰则观象于天，俯则法类于地：天则有日月，地则有阴阳，天有五星，地有五行，天则有列宿，地则有州域。”[7]这里也只是将观天称之为观象。可见“《易》惟谈天”的“天”，实为天象。

    《易》象包括三才之象，为什么单言天象呢?这是有原因的。

    我国古代哲学有一基本观念，那就是一切事物的成因皆系于天。《老子》二十五章说；“人法地，地法天，天法道，道法自然。”所谓“自然”，即自然而然的意思。用道家术语来说，即“无为，而无不为。”《老子》书中多次用“无为”(“无为，而无不为”的简称)，但未作解释，《庄子》则解释得很清楚：“芒乎芴乎，而无以出乎，芴乎芒乎，而无有象乎！万物职职(繁多)，皆从无为殖。故曰：天地无为也而无不为也。”[8]可见，“无为”是对“道”生成万物无形无象、自自然然的形象的描述。所谓“道”，是阴阳迭用，刚柔相推的变化规律，故称“一阴一阳之谓道。”自然”是天之所为，“道”是天之所蕴。“自然”与“道”，皆属于天。所以《老子)这段话的主要意思是，人，地皆法天。即“成象之谓乾，效法之谓坤(《易·系辞下》)。”既然如此，八卦首当寓天象于其间。所谓“八卦成列，象在其中矣(《系辞下》)。”这是观天象的结果，是八卦制作的基本原理。至于观地法，则不能与之等同。因为“地法天”，天变地应。所谓“在天成象，在地成形”(《系辞上》)。

    就其《易》的本义而言，故称“《易》唯谈天”。此为刘勰主象之二证。

    《征圣》：“四象精义以曲隐，五例微辞以婉晦，此隐义以藏用也。”《隐秀》；“伏采潜发譬爻象之变互体，川渎之韫珠玉也。故互体变爻，而化成四象；珠玉潜水，而澜表方圆……。”这里都是用“四象”来指代《周易》的基本内容，与“《易》有四象，所以示也(《系辞上》)”相吻合。此为刘勰主象之三证。

    由上可知，刘勰接受了《易·系辞下》的观点：“{易》者，象也，象也者，像也。”《易》以象为本，象显而义生，舍象而议，即舍本逐末。刘勰之所从，扣住了《易》理的核心。

    当然，刘勰是否主象，不能全凭上面几句概称而定，更有待于对关涉之处的具体分析。这将留作下话。

二、《文心》取象

    《原道》与《周易》关涉最多，但就其要者而言，则在于开头部分：

    “夫玄黄色杂，方圆体分：日月叠璧，以垂丽天之象，山川焕绮，以铺理地之形。此盖道之文也。仰观吐曜，俯察含章，高卑定位，故两仪既生矣。惟人参之，性灵所钟，是谓三才，为五行之秀，实天地之心。心生而言立，言立而文明，自然之道也。”

    细读这段文字，我们首先就会发现，刘勰在这里不是把天、地、人作为一般的概念来运用，而是作为《易》卦的三爻来看待的。因为他阐述了天、地、人三者各自的内涵之后，又排列了三者的次序：“高卑定位”，“实天地之心”。意即上天、下地、中人。

    这样看的根据何在?主要在于“实天地之心”的“实”字的运用。这个“实”字是值得推敲的。“为五行之秀，实天地之心”，一般翻译为：“人是宇宙间一切事物中最特出的，是天地的核心；”[9]或“人是万物的精英，是天地的核心。”[10]按照这样的译法，“实”字则是多余的。这又与刘勰“字不得减”的笔力不合。本篇下文：“言之文也，天地之心哉”句无“实”字，可见
上句的“实”字，并非可有可无，而是有其用意的。

    “实天地之心”，意谓“充实于天地之心。”《说文》；“实，富也。从山、从贯；贯货贝也。”“宀”为家，“贯”为钱串。家有钱而串之，为富。由此可见，“实”也有贯串的意思。这里可以看作将天地以人“贯串”起来。这样便构成了《易》的三才之象。同时，人既是“充实于天地之心”，当然也便成了天地的“心”。因此上面提到的翻译，意思是对的，只是没有注意“实”字而已。

    上天下地中人之象，正是《易》的三才卦象。《易·说卦》云：“昔者，圣人作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳，立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”《易》的卦象由三才构成。三方各含两种因素；天的阴阳，地的柔刚，人的仁义。这样，合起来就有六种因素了，为什么卦象中只出现了阴(--)和阳(一)两种因素呢?如前提及，“人法地，地法天”六种因素中，实只一阴一阳。地法天的阴阳，应以柔刚；人法地的柔刚，应以仁义。柔刚以应阴阳，比较明白；仁义以应柔刚，则须加解释。仁为仁爱、仁慈，应柔；义为正义、正直，应刚。孟子的浩然之气”，表现为刚，因而说“至大至刚”，要“直养”，要“集义(合乎一定时代道德规范的正义行为)”才生。这就是说，三才都含有阴阳两种对立的趋势，即“分阴分阳”。要把三才和阴阳纳入卦象中，那就是卦中包括三个阴和阳，所以必须“兼三才而两之”，“六画而成卦。”卦的六爻，自下向上数，一、三、五为阳爻，二、四、六为阴爻，故称“迭用柔刚，”六爻以象三才，称“三极。”陆绩曰：初、四下级；二、五中极；三、上上极。按：初、四即地极；二、五即人极；三、上即天极。故郑玄云；三极三才也，盖阴阳者，天之极；刚柔者，地之极；仁义者，人之极。六爻之动，以此为法。[12]所以《系辞上》云：“六爻之动，三极之道也。”

    《易》卦六爻，分内卦(下三爻)、外卦(上三爻)。《原道》只取其一，即上天下地中人之象。“兼三才”未“两之”。因为刘勰取象的目的，不在于说《易》，而在于论文。“兼三才”就够了。回顾上述，“实天地之心”，意谓人象贯于天象、地象的中心位置。

    细品上引《原道》文字，我们还可发现＼刘勰严格运用《周易》的概念进行表述。《原道》称“天象”、“地形”，《周易》谓“在天成象”，“在地成形”，《原道》称“道”，《周易》谓“一阴一阳之谓道”；“两仪”、“三才”与《周易》同；《原道》称“含章”，《易·坤六三》谓“含章可贞”；《原
道》称；“道之文”，《易·贲·彖》谓“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”……这里不难看出，刘勰是本着三极卦象来阐述问题的。

    综上所述，《原道》是取三极卦象作为文原的。三极之象既立，后文的生发便水到渠成了。

    下面只将《文心》取象的要者列出，不作说明；后文还要分类论述。

    《征圣》取有《央》、《离》卦象，《宗经》取有《蒙》的卦象，《辨骚》取有《乾》的卦象，《诏策》取有《姤》、《节》、《观》、《离》、《震》、《涣》等卦象，《议对》取有《节》的卦象，《书记》取有《中孚》卦象，《神思》取有《坤》的卦象，《事类》取有《既济》、《明夷》、《大畜》卦象，《时序》取有《离》、《乾》卦象，《物色》取有《复》《观》卦象。

    此外，有《通变》、《丽辞》取有爻变之象，《序志》取有筮象。