摘要：对(系辞)等传中论及人性及其与天道之关系的文字，古今学者的理解各有心得。作者认为，《系辞》论性语义为：一阴一阳的运行变化称之为道，人从天道变化中得到了善，人性使天道赋予人的这种善得到了完成和显现。并且认为，《易传)、(中蔺)、又孟子》实际都是认为“性自命出，命从天降”的，都是在人性与天道有一致性的意义上肯定人性善的，故否定《易传)有性善论，以为(易》、(庸)、(盂)的人性说致思路数不同的观点，都是不合实际的。作者又认为，将天道赋予人道正义的意义又返而以支撑人道原则，自(易传》已然，宋儒的天道性命学说与此是一脉相承的，故否定理学与先秦儒学的联系也是不合事实的。作者还认为，中国古代思想家宣扬性善论的主题是弘扬理性，强化人们对人道的自觉与自信，其中凝聚的积极善良的正气，乃是我们民族文化的元神。
    关键词：易传；性；命；性善论
 

《易传》中谈到人性问题的文字有六处，其中最为人注意的是《系辞上传》第五章“一阴一阳之谓道”一段文字。宋儒谈天道性命问题几乎无不对这段文字加以解说阐发，今天研究中国思想史的学者亦多论及这段文字。然而，学者们对这段文字中的关键语句的理解实际又并不一致，而对这段字及《易传》其它几处相关文字的理解，又涉及到对先秦儒家经典中人性学说内容之关系的认识，涉及到对宋学与先秦儒学之关系的理解，故有必要对这段文字及其它几处相关文字做深入的讨论。
    “一阴一阳之谓道”，恐怕可以说这是《易传》所有文字中最精辟的一句。这个一阴一阳之道，讲的是天道，易道是对它的模拟和抽象概括。一阴一阳之道，就是自然界发展变化之道，自然界自身的发展变化，是人与物性命的起点。“继之者善也，成之者性也”，这一句是古今许多学者理解不能一致，解说亦颇含糊的一句，而我觉得这一句又恰是有重要意义的关键的一句。解说这一句时人们最多引用的是朱熹《语类》上的说法和《大戴礼记·本命》上的说法。前者说：“所以发育万物为继善，万物各正其性命为成性。”后者说：“分于道谓之命，形于一谓之性。”张岱年先生说：“一阴一阳，继续不绝，这是本然的善。如果不是继续不绝，则事物将皆绝灭，就无善可言了。由一阴一阳之道而形成具体的物，于是有性。”[1]是说本朱子。业师金景芳先生与吕绍纲老师合著之《周易全解》解说此语说：“继，继续不断。一阴一阳之道，继续不断，生生不已，没有尽头，这就是善。”[2]是亦本朱熹之说。不过，在金先生独立完成的《孔子的天道观与人性论》一文中说：“‘继之有善也’是说能继承这个一阴一阳的道就叫做善”，“怎样继承天道呢?据我看，应如《乾文言》所说‘与天地合其德，与日月合其明，与四时合其常，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时’，而这就是善了。古人常教人‘合天’，‘法天’，其实就是说能做到符合自然发展规律”[3]。在《〈易系辞传〉新编详解》中也是说：“‘继之者善也’，是说能继承道就是善”。[4]因《周易全解》是金先生与吕绍纲老师合作，看来《全解》中对“继之者善”的解说当是吕绍纲老师的理解。也就是说，依朱熹之说，继之者善也讲的天道自身生生不息发育万物之善，而依业师之说，则讲的是天人关系，是人法天的问题。我认为，结合《系辞》此章之全文看，金先生的思路大体是正确的。此章是以天道为起点来论人性并进而论及君子之道亦即人道的，倘此“继”不是讲的天人关系，则首句一阴一阳之谓道则与以下所论人性、人道问题失去了联系。船山先生《周易内传》解说《系辞》此章时说：“此章推人所受于天之性而合之于易，见易为尽性之学”，“一阴一阳之谓道，推性之所自出而言之；”“继者，天人相接之际，命之流行于人者也”。船山先生说此章讲一阴一阳之谓道是推性之所自出，认为继讲的是天人相接之际，理解得都十分精当。而且，值得注意的是，“命之流行于人者”、“推人所受于天”、“推性之所自出”的提法，都强调了以传文思路是由天道为起点来谈问题，不是谈人应如何对待天道的问题。我认为船山先生的理解是准确的。这是谈问题的出发点和用意，又与《乾·文言》那段文字不同。《乾·文言》那段文字主题是说大人，从人的立场谈如何去与天合一，谈的是大人的德智修养境界问题。天人合一，是人去与天合一，自天道而言之，则天道是自在自然的。当然，正如船山先生于《周易外传》中所言：“溯言善，则天人合一之理得”，“善可用也，继可学也”，“至于继，而作圣之功蔑以加矣”。继，说的虽是“命之流行于人者”，但人可以达到自觉，主动去努力存养受之于天者，这又是修养成与天道合一的圣贤亦即《文言传》所说的大人的功夫了。这就是“溯言”，即将《系辞传》讲的由天到人反推回去，那就是人如何对待天的问题了。业师金先生所言，“溯言”也。“成之者
性也”，这句也不易准确理解。朱熹说“万物各正其性命为成性”，船山先生说“成之，谓形已成而凝于其中也，于是人各有性，而一阴一阳之道妙合而凝焉。”这些说法的大体意思都不能说不对。同样，《大戴礼记·本命》的说法虽能说明性是如何产生的，但不能说明与“继之”相应的“成之”的意思。今人解此语，大体也是说天地生成万物，万物即各自有性。我认为“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也”，其语义为：一阴一阳的运行变化称之为道，人从天道变化中得到了善，人性使天道赋予人的这种善得到完成和显现。成之，是说人秉受天道之善是通过人性来实现的。为什么说人性成就天道赋予之善?船山先生于《内传》说：“盖道在未继以前，浑沦而无得失，雨赐任其所施，禾莠不妨并茂，善之名未立而不善之亦忘。既以善继乎人而成乎人之性矣，一于善而少差马，则不善矣”，“同一道也，在未继以前为天道，既成而后为人道，天道无择而人道有辨，圣人尽人道，而不如异端之妄同于天”。也就是说，天道不是神道与不是人道，是无意识、无善恶是非的，此就老子所谓“天地不仁”。天道不仁可以见人从中得到了善呢?以人性之有善见之。船山先生又说：道“亘古今，统天人，摄人物，皆受成于此。其在人也，则自此而善，自此而性矣”。天道不可就称为人道意义的善，但人道之善却根源于天道，因为人道之善根源于人性，而人性则受之于天道。要之，天道赋予了人善，没有人性之善天道赋予人之善就无法显现，故曰成之者性也。应指出的是，“继之者善也，成之者性也”这个性，与《乾卦·彖传》说的“乾道变化，务正性命”的性还是有所不同的。《乾卦·彖传》是说天道之运行变化赋予了大地上一切生物之生命，使之形成了各自的性。这个性泛指万物之性。“继之者善也，成之者性也”的性则专指人之性，故而说到了善。
    《乾·文言》曰：“乾元者，始而亨者也；利贞者，性情也。”这个性情是指什么说的?有的学者说：“既然是乾元的性情，那末就是一个健字。健是乾之本性，表现出来就是性。《易经》将性情二字并言始于此。性与情其实是一回事。性是从静态看，情是从动态看。物生于春，始于元，然后是一个动的过程，动极而至于收敛而归藏，又回到静的状态。贞之后又是元。由贞而元，由静而动，终而复始，生生之道无有穷尽之时。”[2]，是以利贞为乾元之性情，性是乾之健，情是性之表现，性是静的，情是动的。有的学者说：“性情：一本作‘情性’。
性，天性。情，是情意。人禀阴阳而生故有性情。《白虎通德论·情性》：“晴性者，何谓也?性者，阳之施。情者，阴之化也。人禀阴阳之气而生，故内怀五性六情。”，[5]引是以性情指人而言。船山先生于《周易内传》释《文言》此语曰：“凡物与事，皆有所自始，而倚于形器之感以造端，则有所滞而不通，惟乾之元统万化而资以始，则物类—黾繁，人事虽赜，无非以清刚不息之动几贯乎群动，则其始之者即所以行乎万变而通者也。利者，健行不容已之情即以达万物之情，贞者，健行无所倚之性即以定万物之性，所以变化咸宜而各正性命，物之性情无非乾之性情也。此以明元亨利贞皆乾固有之德，故其象占如此。元亨为始而亨，非遭遇大通之福，利贞言性情，则非利于贞，而以不贞为小人戒明矣。舍孔子之言，而求文王之旨，将以孔子其为凿说乎?”又其释以下“大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也”云：“乾之为德一，以神用人乎万有之中，运行不息。纯粹者，皆以精，是以作太始而荑利咸亨，物无不正，在人为性，在德为仁”。是以利贞为刚健中正之义，并以《文言》之义兼乾性、物性与人性而言之。我认为，船山先生的理解大体是正确的。《乾·文言》说到“君子行此四德，故曰乾元亨利贞”、“龙德中正”、“君子进德修业”、“君子以成德为行”、“夫大人者，与天地合其德”，可见论天道性情终以说人性人道为归宿。“在人为性，在德为仁，就是“继之者善也，成之者性也”，人之德性源自乾之性情。“利贞言性情，则非利于贞，而以不贞为小人戒明矣。舍孔子言，而求文王之旨，将以孑L子其为凿说乎”，此语最得《易传》要领，天道性情，自然而然，何利与不利之有，但《易传》将其绘以人文色彩，于是对人有了教育作用，反过来又成了人道的支撑。
    《系辞上传》七章曰：“子曰：‘易，其至矣乎。夫易圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。”业师金景芳先生非常强调“存存”所存者是“成性”而不是“性”。[3]我以为所谓成性即性。《大戴礼记》说：“分乎道谓之命，形于一谓之性。”性本身就是人与物已然有之的。先生的意思是说：性是“天质之朴”，是人的自然性，是无善的；成性是“王者之化”是人的社会性，是有善的。其意在说《易传》是不讲性善论的。我倒认为，宋时学者乃至船山先生都认为人道之善盖起于人性之善，可能更合《易传》本义。另外，“成性存在，道义之门”有学者释为“成物之性常存，(阴阳)道义之门。”似以此语为述天道与易道。其实，这节文字的主题是“夫易圣人所以崇德而广业也”。既是进修德业之事，成性存存则是存养人性而不失，以此为道义之门。存养人性以为道义之门，是因为人性中固有得于天道之善。这也就是船山先生说的“善可用也，继可学也”，“至于继，而作圣之功蔑以加矣”。
    《说卦传》曰：“昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德，而理于义，穷理尽性，以至于命。”又曰：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用刚柔，故《易》六位而成章。”这两节文字都是述圣人作易之意。“穷理尽性，以至于命”，显然是指人说的。命与理，都有客观性。穷理尽性以达于天命，这就有个尽到人为努力的问题。达于天命，也就是“顺受其正”，即使天道赋于人者得以实现。如人之生命过程是有其客观性的，但如果人没有很好的主观修养，不能通晓自然、社会及人的生命之理，不能尽到按人性本可能做到和应该做到的努力，没有自觉的合理的行为方式，就难以得尽天年。孟子说“知命者不立于危墙之下”，说的就是这个问题。“将以顺性命之理”是兼天地、阴阳与人而言之，立言主题当然还是人。是说天地、阴阳与人各有其性，亦各有其必然之理，人当顺此理而行。总之，《说卦传》也说到人性与天道必然的联系。穷理尽性以至于命和顺性命之理，实际都是要人所行合于客观必然，而要做到这点，对人来说前提是尽性，即尽到人性之所能。这些话包含的思想是：人性与天道有一致性，故尽到人性之应该和可能即可近于合天道必然之境地。这还是王夫之说的“善可用也，继可学也”。没有人之特性，人道之善的问题就不会存在，认识必然云去亦无从谈起，故《易传》的观念，以人性为善。不过，古人并不认为人们都可由这种善自发地得成圣。这种善，借用《系辞》的话来说，是“百姓日用而不知”的，需要唤醒，变成自觉，这就是《说卦传》所述“昔者圣人之作《易》也”的目的。肯定人性是善的，强调人的善性是人道的起点，同时又将人的后天修养做为思想主题，这是《易传》、《中庸》、《孟子》及宋明理学一脉相承的特点。这一点学术界有不同认识，而我认为人们对儒家学说之性善论的理解也还是限于表层的。