五、“龙战于野，其血玄黄”考
《坤卦》上九爻辞“龙战于野，其血玄黄”也值得讨论。
传统文献里，最早解释《坤卦》上九爻辞的当属《易传》的《文言》和《小象》。
《小象》曰：
“龙战于野”，其道穷也。[42]
《文言》曰：
阴疑于阳必战。为其嫌于无阳也，故称“龙”焉；犹未离其类也，故称“血”焉。夫“玄黄”者，天地之杂也：天玄而地黄。[43]
此外，权威的注释当数王注、孔疏。王弼注：
阴之为道，卑顺不盈，乃全其美，盛而不已，固阳之地，阳所不堪，故战于野。[44]
孔颖达疏：
以阳谓之龙，上六是阴之至极，阴盛似阳，故称龙焉。盛而不已，固阳之地，阳所不堪，故阳气之龙与之交战，即《说卦》云“战乎乾”是也。战于卦外，故曰“于野”。阴阳相伤，故“其血玄黄”。[45]
李鼎祚的《周易集解》收集了汉魏时期的各家象数易说，其说解如下：
上六，龙战于野。荀爽曰：“消息之位，坤在于亥，下有伏乾，‘为其，兼于阳也，故称龙’也。”其血玄黄。九家易曰：“实本坤体，‘未离其类，故称血焉’，血以喻阴也。‘玄黄，天地之杂’，言乾坤合居也。”侯果曰：“坤，十月卦也。乾位西北，又当十月。阴穷于亥，穷阴迫阳，所以战也，故《说卦》云‘战手乾’是也。六‘称龙’者，阴盛似龙，故‘称龙’也。”干宝曰：“阴在上六，十月之时也。爻终于酉而卦成于乾，乾体纯刚，不堪阴盛，故曰‘龙战’。戌亥，乾之都也，‘故称龙焉’。阴德过度，以逼乾战。郭外曰郊，郊外曰‘野’。坤位未申之维，而气溢酉戌之间，故曰‘于野’。未离阴类，故曰‘血’。阴阳色杂，故曰‘玄黄’。言阴阳离则异气，合则同功，君臣夫妻，其义一也。故文王之忠于殷，仰参二之强，以事独夫之纣，盖欲弥缝其阙，而匡救其恶，以祈殷命，以济生民也。纣遂长恶不悛，天命殛之，是以至于武王，遂有牧野之事，是其义也。”[46]
从《文言》到王注、孔疏，以及汉魏诸易家，都训“战”为交战。程颐《易传》、朱熹《本义》、李开、冯椅、胡炳文等皆本之。[47]今人高亨、[48]李镜池、[49]金景芳、吕绍刚说同。[50]但许慎《说文解字》“壬”下却说：
《易》曰‘龙战于野’，‘战’者‘接’也。[51]
惠士奇、[52]朱骏声、[53]尚秉和、[54]黄寿祺、张善文本之，[55]训为“交接”、“和合”、“交合”。
“玄黄”之训，也是异说纷呈。一说为青蓝色。《文言》曰：“夫‘玄黄’者，天地之杂也：天玄而地黄。”后人多本之。一说“玄黄”皆为红色。闻一多曰：
古书光黄通用，《说文》黄从古文光声，是黄者火光之色，火色在赤黄之间，故黄之本义当训为赤色。《诗·駉》：“有骊有黄。”《传》曰：“黄 曰黄。”《阅宫传》曰：“骋，赤色。”是毛以黄为赤黄间色明甚。然《都人士》曰：“狐裘黄黄。”《北风》曰：“莫赤匪狐，”是古又或以黄赤通称。《左传》成二年张侯曰：“自始合而矢贯余手及肘，余折以御，左轮朱殷。”杜注曰：“今人呼赤黑为殷色。《诗·七月·传》曰：‘玄，黑而有赤也。”“‘其血
玄黄”者，盖玄当彼之殷，黄当彼之朱也。夫色彩称谓，最难准确，古人出语，例不甚拘，若必戎今肓-以绳古义，则血宁有黄色者哉？《文言传》曰：“天玄而地黄。”失之凿矣![56]
而高亨则又有新说，李镜池曰：
高亨谓玄黄为血流貌，借为泫潢。《说文》：“泫，清流也。”《文选·思玄赋》：“水泫泫而涌涛。”《楚辞·九叹》：“扬流波之潢潢兮。”《荀子·王霸篇》“潢然兼覆之。”杨注：“潢与混同。洗，大水貌。”《诗·卷耳》：“我马玄黄。”马流汗为玄黄，血流亦为玄黄。其血玄黄，谓血流得多。[57]
高氏此说，李镜池云出自《周易古经今注》，而在80年代中华书局所出之重订本里，已不见此说的痕迹，可见当为高氏40年代之说。
上述注解的分歧，大而言之，是在对“战”字的理解上。《文言传》等主流的说法是以“战”为争战、争斗，突显出的是阴阳矛盾斗争的一面。而惠士奇、朱骏声、尚秉和、黄寿祺、张善文等非主流的说法是以“战”为“交接”、“和合”、“交合”，突显出的是阴阳统一和谐的一面。谁是谁非，还值得深究。
1973年底，湖南长沙马王堆三号汉墓中出土了六篇帛书《易传》，共一万六千余字。其中第一篇《二三子》和第四篇《衷》有一些对坤卦上六爻辞的说解，是前人没见过的新材料，为我们了解爻辞的本义，提供了新线索。下面，试为讨论。
帛书《二三子》的第5、6行记载：
易曰：“龙战于野，亓血玄黄。”孔子曰：“此言大人之广德而施教于民也。夫文之孝，采物毕存者，亓唯龙乎?德义广大， 物备具者，[亓唯]圣人乎?‘龙战于野’者，言大人之广德而下缕民也；‘亓血玄黄’者，见文也。圣人出漉教以道民，亦猷龙之文也，可胃‘玄黄’矣，故曰‘龙’。见龙而称莫大焉。”[58]
帛书《衷》的第22和34行记载：
“龙单于野”，文而能达也。[59]
“龙单于野，亓血玄黄。”子曰：和人信哉!能去亓文，则文亓信……[60]
依帛书《二三子》的解释，“龙”是指“大人”、“圣人”，帛书《衷》也说是“印人”。“大人”、“圣人”当是指有德之君。因此，帛书是从政治学说的角度来解说爻辞的。
“战”，帛书《二三子》读为“結”。《玉篇·糸部》：“結，結续也。”《集韵·叶韵》：“绥，续缕也。”《马王堆汉墓帛书·十六经·五政》：“外内交結，乃正于事之所成。”[61]“結”与“接’’音同义近，当为同源。故帛书《二三子》此说与《说文》“‘战’者‘接’也”训同。但与“和合”、“交合”说则有一定区别。帛书《二三子》义为联系，而“和合”、“交合”说则侧重两性之间的性事。
“野”，旧注都以“郊野”作解，而帛书《二三子》则是指“民”，亦即与“国人”相对的“野人”。很明显，旧注是本义，而帛书《二三子》用的则是引申义。
因此可知，帛书《二三子》关于“龙战于野”的解释，与旧注明显不同，而接近于惠士奇等人之说，指的是有德之君“下結民”，联系群众，亲近百姓。[62]
“其血玄黄”，帛书《二三子》解为“见文”，帛书《衷》称为“隐文且 ，必见之胃也”，其意略同。“文”，即纹彩，“玄黄”为彩色，故以“文”称之。所谓“广德”、“德义广大”、“采物毕存”、[63]“ 物备具”[64]都是“文之孝”，[65]皆由“文”引申而来。所以“其血玄黄”两篇帛书的解
释都是指圣人王道教化的成功。它与“龙战于野”是因果条件关系，圣人“下結民”，则文明大盛，教化大成。
《孟子·滕文公下》所载孟子一段话很值得参考： ‘
《书》曰：……“有攸不惟臣，东征，绥厥士女，篚厥玄黄，绍我周王见休，惟臣附于大邑周。”其君子实玄黄于篚以迎其君子，其小人箪食壶浆以迎其小人。救民于水火之中，取其残而已矣。
赵岐注：
从“有攸”以下，道周武王伐纣时也，皆《尚书》逸篇之文。攸，所也。言武王东征安天下士女，小人各有所执往，无不惟念执臣子之节。“篚厥玄黄”，谓诸侯执玄三坟二之帛，愿见周王，望见休善，使我得附就大邑周家也。其君子小人各有所执，以迎其类也。言武王之师，救殷民于水火之中，讨其残贼也。”[66]
“玄黄”本为束帛之色，孟子和孟子所引《尚书》逸篇都以指代币帛?帛书的所谓“文”、“采物”，应该说，都是从“玄黄”指代币帛的这一意义引发而出的。《尚书》逸篇和孟子以“玄黄’’为君子迎接圣王和王师的礼物，因此“玄黄”就成了王化成功的象征。帛书《二三子》、《衷》的“‘亓血玄黄’者，见文也”等说，与孟子和孟子所引《尚书》逸篇的“篚厥玄黄，绍我周王见休”说、“玄黄于篚以迎其君子”说显然是有联系的。
帛书《二三子》之语，明言是“孔子曰”，帛书《衷》之语，也说是“子曰”。“子曰”即“孔子曰”，应该不会有大的问题。[67]孟子晚于孔子，但孟子所引《尚书》逸篇应早于孔子。所以，帛书《二三子》、《衷》对“玄黄”的解释本于孟子所引《尚书》逸篇，从作者的时代先后来看，是完全可能的。因此，从孟子所引《尚书》逸篇说来考查帛书《二三子》、《衷》对“玄黄”的解
释，应该是可行的。
“其血”的“血”字，作何解释，在帛书《二三子》、《衷》中暂时还看不出。此字受“其”的修饰，只能是名词。以“血”之本字作解，与帛书《二三子》、《衷》的“圣人”“德义广大，法物备具”、“圣人出法教以道民”的“见文”说无论如何也挂不上钩。即使是比喻，也难以理解。因此，只能以假借义解之。
破解“血”字之谜的线索也许就在上引孟子语中。“其君子实玄黄于篚以迎其君子,其小人箪食壶浆以迎其小人”，这就是说以“玄黄”迎接“圣人”、“大人”的是“野”“民”的“君子”，而“野”“民”“箪食壶浆”迎接的是王师的一般战士——小人。依此说，“亓血玄黄”，是“野”“民”的“君子”以“玄黄”——币帛来迎接“圣人”，象征服从王化，归顺天朝。
从训诂上看，“血”与“恤”通。《周易》升、萃、晋、家人4卦的“勿恤”，皆作“勿血”。如：
登：元亨；利见大人，勿血。
卒……初六，有复不终，乃乳乃卒；若亓号，一屋于笑；勿血，往无咎。
……六五， 亡，失得勿血；往吉，无不利。
家人……九五，亡陡有家，勿血，往吉。[68]
而“恤”与“率”通。《尚书．多士》：“罔不明德恤祀。”《史记·鲁周公世家》作：“罔不率祀明德。”《吕氏春秋·权勋》：“是忘荆国之社稷而不恤吾众也。”《淮南子·人间》：“恤”作“率”。《广韵·质韵》：“率，领也。”《荀子·富国》：“将率不能则兵弱。”杨惊注：“率，与帅同。”《周易》师卦六五：“长子帅师。”马王堆帛书《易经》“帅”作“ ”。[69]《睡虎地秦墓竹简·法律答问》：“可(何)谓‘ 敖’?‘ 敖’当里典谓殴(也)。”整理小组认为“街”即“率”，通“帅”。[70]“血”即“率”，指的“野”“民”的首领，亦即孟子所谓“实玄黄于篚以迎其君子”的“君子”。“圣人”“广德而下绥”“野”“民”，“野”“民”的首领以币帛迎接“圣人”，这当是帛书《二三子》、《衷》对坤卦上六爻辞的理解。至于所谓“见文”等说，都是基于这一理解的发挥。
帛书《二三子》、《衷》的这些解说，虽然自称出于“孔子曰”，但符不符合《周易》经文的本义，也还值得考虑。
以周武王的吊民伐罪为背景，从王道政治的角度来解说《坤卦》上六爻辞，是这两篇帛书《易传》的特点。但是，从《周易》本经来看，这一解说也有问题。第一，解说丰富的政治内容从爻辞本身难以坐实。将“亓血玄黄”说成“德义广大，法物备具”的“见文”，不增字为训难以说通。第二，坤卦的主旨是讲阴性的顺德，所谓“阴之为道，卑顺不盈”者即是；而“上六是阴之至极”，阴极必反，其时位当由吉转凶。如《坤卦》的反对卦《乾卦》，“九五，飞龙在天，利见大人”，而至上九六爻皆九，“阳进亢极，将致灾害”，故云“亢龙有悔”。如《坤卦》至上六仍是“德义广大，法物备具”白旷见文”，则是“六五，黄裳元吉”的基础上吉上加吉，体现不出“物极必反”之理。所以，从易理上讲，帛书《易传》的说解也是不足取的。
从时位上看，《小象传》“‘龙战于野’，其道穷也”的说解是正确的。上六为《坤卦》六爻的尽头，故言“野”。“龙战”至于“野”，故云“道穷”。如果是“言大人之广德而下绥民也”，又怎能说“道穷”呢?《文言》说“阴疑于阳必战”，“疑”当训“拟”，比拟也。阴盛极则与阳争锋，比试高低短长，“战于野”势必难免。由此可知，以“战”为“绥”或“接”不足为训。“龙战
于野”当是指群龙打到了天边野外。
如上所述，“亓血玄黄”的“血”当读作“率”，“率”即首领。“率”与“龙”都是指“大人”、“君子”，所以《文言》说“犹未离其类也，故称‘血’焉”。“玄黄”不是指颜色，更不是指服从王化的币帛，而是一双声连绵词，其义为病貌。《诗经·卷耳》：“我马虺聩……我马玄黄。”王引之曰：“《尔雅》曰‘虺赖、玄黄，病也。’凡物皆得称之。孙炎属之马，郭璞属之人，皆非也。”[71]其说是，爻辞也当如是解。龙战至野，耗日持久，故云病矣。由六五“元吉”转至上六病矣，正是“物极必反”，与《乾卦》情形同。所以，《坤卦》上六爻辞的本义，既不是“天玄地黄”，也不是“阴阳交合”，更不是“言大人之广德而下绥民也”、“见文也”，而是说群龙争战至天边野外，它们的首领已劳瘁不堪了。阴与阳争胜则病，这才是《坤卦》上六爻辞的主旨。
