《系辭傳》資料：君子所居而安者，易之序也。君子居則觀其象而玩其辭。原始反終，故知死生之說。知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。成性存存，道義之門。君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身加乎民；行發乎邇見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！勞而不伐，有功而不德，厚之至也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。乘也者君子之器也。天之所助者順也，人之所助者信也；履信思乎順，又以尚賢也，是以自天佑之，吉無不利也。無咎者，善補過也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有？君子之道，或出或處或默或語。亂之所生也則言語以為階。機事不密則害成，是以君子慎密而不出。默而成之，不言而信，存乎德行。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！君子見幾而作，不俟終日。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。 陽一 君而二民，君子之道也。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大戒，此小人之福也。負也者小人之事也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。陰二君而一民，小人之道也。聖人之大寶曰位，何以守位曰仁。何以聚人曰財，理財正辭，禁民為非曰義。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。
芻議：《系辭傳》裏談“君子”有 19 處，“小人”有 6 處。聖人教導人們，君子要本著“易經”的卦序求得居住的平安，平素靜觀卦爻辭，就會懂得許多生活的道理。我們用白話解釋這些道理，就是：依據起始推測終了，就會知曉死生的道理。全面遵守道德而不偏離，以天然為樂又知曉性命之理，就無所憂愁。安于環境，仁德敦厚，就會有愛心。君子對已成的本性一再保持，便是步入了道義之門。君子在自己家裏，說出有益的話，即使在千里之外的人也會回應他；更何況近處的人呢！在自己的家裏，說出有害的話，即使在千里之外的人也不會聽從他，更何況近處的人呢！話出於自身而影響民眾，近處的行為會波及遠方。所以，言行是君子的機關。機關一旦發動，或榮或辱就確定不移了。君子甚至可以用言行去感動天地，誰能說言行可以不慎重呢！君子有功勞而不炫耀，有成就而不居德，就是具有了深厚的道德。德講究盛大，禮講究恭敬。君子的謙虛，就是以恭敬來保持自己的地位。誠信可以對君子有所幫助，履行誠信嚮往隨順，再加上崇尚賢德，就會得到上天的護佑。君子行動不出錯的前提在於能反省悔過。君子精細地研究義理而進入神妙的境界，是為了能夠有所運用；便利器用而身有所安，是為了提高道德品質。或是出門行走；或是處理事務；或是保持沉默；或是有所談論，都要遵守君子之道。言語是動亂的階梯，處理機密的事務不謹慎就會有害處，所以，君子有時要慎重而不出門。君子沉默就有成就，不說話就能令人信服，就在於有君子具有德行。觀察好了再開口，深思之後再行動。君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，如此就能身體安康、國家得到治理而安家庭可以受到保護。君子與在其上的人交往不諂媚，與在其下的人交往不怠慢，就是知曉了人事變化的微妙之道。君子發現事物變化的苗頭就要立即行動，甚至不能有一日的等待。君子既知微又知彰，既知柔又知剛，必然會得到萬民的仰望。君子先安定自己的處境，然後才試圖行動；先平心靜氣，然後才有所談論；先確定交情，然後才求助於人。君子有了這三條修養，就完全是個高尚的人了。這些做人的大道理，老百姓在日常生活中都有所接觸卻不瞭解它，所以君子之道是很少被人見到的了。小人不知羞恥不明仁德，沒有懼怕違犯道義，沒有好處就不肯勤奮，不受到威脅就不知警惕。以法治對他進行小的懲罰就會使他得到大的教訓，這是小人的幸運之福啊！不積累善行不足以成名，不積累惡行不足以滅身。小人把小善看成沒有益處的事而不去做，把小惡看成無傷大體的事而不改正。其結果就是：惡行積累到了無法掩蓋的地步，罪過大到了不可解救的程度。聖人的最寶貴的叫做“位”。如何立人而保守這個“位”，就叫做“仁”。理順財富而端莊言辭，禁止小人為非作歹，就叫做“義”。有了親和就可以長久，有所成功就以可壯大。可以長久是賢人的德行，可以壯大是賢人的事業。聖人為立人而以仁與義立下了人道，賢人繼之宣傳人道德而使之長久，賢人是以壯大聖人的說教為之事業；君子恪守仁義之道而修身立業；小人受小懲而得大福。正是一片“天下和平”的氣象。一部《系辭傳》的大多言辭，就是教導人們如何生活的道理準繩。就是要求人們在生活中本著聖人之言、賢人之教而學做君子！
《說卦傳》資料：昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順于道德而理於義，窮理盡性以至於命。昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。
芻議：《說卦傳》所謂“將以順性命之理”、“和順于道德而理於義，窮理盡性以至於命”，是把人們生活的精神追求提高到了一個終極的高度。這一境界的高度，就是要達到順從于道德而用義治理，窮究萬物之理、盡曉人之性情而直達於生命。用仁與義建立人道，說到底還是要求人們不為非作歹，保守善良的本位，提升個人的品質。聖人作《易》畫卦只不過是用來作一種語言說教的載體，“君子居則觀其象而玩其辭”的目的，還是在於“和順于道德”而“各正性命”。
小結
《易傳·系辭》曰：“陰陽不測之謂神。”周敦頤于《易通》中曰：“動而無動，靜而無靜，神也；動而無靜，靜而無動，物也。”。所謂“聖人以神道設教”，就是設立“陰陽不側”的形而上之道來教化百姓。君子對“易經”的信仰，就是篤信聖人的說教，進而產生了敬仰的情感。《彖傳》裏特別強調“尚賢”與“養賢”。聖人孔子的弟子是賢人。今天能身體力行地向民眾宣講聖人的不朽之言，也就是在“尚賢”，本人也是在養成賢人。如今大陸的學者在講“儒家的禮樂教化之道”、“生存結構與心靈境界”、“ 人文精神的哲學思考 ”、“ 面向生活本身的儒學 ”、“ 從生活感悟到形上建構 ”、“ 中國需要文化民族主義 ”、“ 儒教進入日常生活 ”、“少兒讀經與文化傳承”、“ 讀經是對現代價值的一個和解 ”、“自我意識與人的確證”、“ 存在與人生 ”、“ 傳統的核心是一種生活態度和行為方式 ”、“儒學關聯於民眾生活的現實載體”等等，都是與人們生活息息相關的議論，都是希望人們從聖人經世之“經”中得到教化。這些人都是在從事著賢人的事業。《易傳·系辭》曰“ 百姓日用而不知，故君子之道鮮矣”，“易經”是儒家六經之首。因為“百姓日用而不知”，所以才會有“聖人以神道設教”。當今的賢人努力地向世人擴展“君子之道”，就是要變“百姓日用而不知”為百姓日用而知。 從提倡“易經生活化”的層面講，如今臺灣的南懷謹、汪忠長和吳 秋文等 先生以及大陸的殷旵、黃玉順等先生，就是在從事著賢人的工作。例如大陸的 殷旵 先生在他所著《易經的智慧》一書的自序中，就直言不諱地說：“我講六十四卦努力的企圖 , 是還《易經》于‘百姓日用'之中。”又如臺灣以吳 秋文 先生為首的中華周易學會，經過二十多年的“易經生活化”的身體力行，開辦了多期的易經生活化的講習班，從“易道之鑰”到“易道薪傳”再到“易道網路”，“易經”的大道深入人心，從“心靈的提升”到應用於實踐，如今已經是碩果累累。這些事例充分證明了易學與生活結合的可行性，也充分體現了“易經生活化”的實用價值。所謂“科學”，是形而下器物的分科學問，只具有利用器物的價值，而“易經”則是形而上的“玄學”，更具有指導人們“心靈提升”的巨大價值。人們依靠科學研究製造了“原子彈”，至於用不用於戰爭，則“科學”是無能為力的，最終還得要依靠人們形而上的心靈思維。
總之，把易學的道理貫穿到人們的日常生活之中是可行的，是具有應用價值的。我們應該繼承聖人的“神道設教”而從事賢人的事業，在生活中努力弘揚“君子之道”！
2005 年 3 月 15 日 完稿
補充：
聖人養賢以及萬民
“天地養萬物，聖人養賢以及萬民”是頤卦《彖》辭中的一句話。人為萬物中最靈者，天地養人是指延續生命而言的，聖人養賢則是指道德修養層面而言的。張載說“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平”，說的是賢人的事業。聖人已作古，其“絕學”要依靠歷代的賢人接續傳播，人為天地之心，“為天地立心”就是立人，立人就是守位，所以《易經》裏有“聖人之大寶曰位，何以守位，曰人”的話。
何謂賢人的事業？《易經》裏說得很明白：
乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。
把《易經》中的大道理，特別是乾坤兩卦所反映出來的大智慧，用簡要明瞭的語言向廣大百姓講解明白，使百姓“易知”而“易從”，這就是賢人的作為。把“易經生活化”、“生活易經化”，變“百姓日用而不知”為“日用而知”，就是“聖人養賢以及萬民”。
通常說“通天地人為大儒”，大儒是“內聖外王”的皎皎者。然而在現代民主，法律完善的社會，所謂“外王”的“治國”與“平天下”，並不是廣大百姓所能承擔得起的“經世”任務，而為著個人心性道德的修養，則“修身”與“齊家”則是應該從生活層面積極接受的知識與智慧。
《易經》是國學經典之首，其內容是聖人大智慧與大覺悟的具體體現。聖人“養賢”的目的就在於“以及萬民”，就是要通過賢人把《易經》裏所講的大道理與蘊涵的大智慧傳播給萬民百姓。絕對不是僅僅把《易經》的研究局限在學院裏，也不是把《易經》的把握解釋權僅僅放在哲學家的手中。“易經生活化”就是要“以及萬民”，把聖人的大道理與大智慧傳播給萬民百姓，就是要依靠賢人。如果僅僅是關起門來作個人研究而不向萬民傳播，那只能是“哲人”，而不能成為賢人。
賢人是輔佐聖人大寶之位的“臣工”，因而《易經》裏《乾文言》針對上九“亢龍有悔”爻辭說：“貴而無位，高而無民，賢人在下，位而無輔，是以動而有悔也。”賢人在下而不在聖人左右，不能輔佐聖人之位，因此是“動而有悔”。立人方有位，以及百姓方有民。聖人養賢，有賢人輔佐並及于萬民百姓，方能動而有功，而不是動而有悔。
在當代，雖“哲人”多得不可勝數，然什麼樣的人可稱得上為“賢人”？什麼樣的人具有可久的“賢人之德”，什麼樣的人具有可大的“賢人之業”？我們大家心中有數並認可的——這次會議的東道主吳 秋文 先生就是一位賢人。
