二 《易傳》裏的言辭對人們生活的要求
《彖傳》資料：乾：各正性命，保合大和。坤：坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物鹹亨。蒙：蒙以養正，聖功也。需：有孚光亨，以正中也。訟：利見大人，尚中正也。師：貞正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之。比：原筮元永貞無咎，以剛中也。小畜：健而巽，剛中而志行。履：剛中正，履帝位而不疚，光明也。泰：內君子而外小人，君子道長，小人道消也。否：內小人而外君子，小人道長，君子道消也。同人：文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。大有：剛健而文明，應乎天而時行。謙：人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。隨：天下隨時。臨：說而順，剛中而應，大亨以正。觀：中正以觀天下。觀天之神道，而四時不忒。聖人以神道設教，而天下服矣。賁：文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變。觀乎人文，以化成天下。剝：君子尚消息盈虛，天行也。複：其見天地之心乎！無妄：大亨以正，天之命也。大畜：其德剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食吉，養賢也。頤：天地養萬物，聖人養賢以及萬民。離：重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正。鹹：天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。恒：聖人久于其道，而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。大壯：正大，而天地之情可見矣。家人：男女正，天地之大義也。正家，而天下定矣。睽：天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。蹇：當位貞吉，以正邦也。解：其來複吉，乃得中也。損：損下益上，其道上行。損而有孚，元吉無咎。損剛益柔有時。損益盈虛，與時偕行。益：損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。中正有慶。凡益之道，與時偕行。姤：剛遇中正，天下大行也。萃：觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。升：柔以時升，巽而順，剛中而應。困：險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎！有言不信，尚口乃窮也。井：養而不窮也。革：文明以說，大亨以正。天地革，而四時成。湯武革命，順乎天而應乎人。鼎：大亨以養聖賢。艮：時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。漸：進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。豐：日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息。兌：說以利貞，是以順乎天，而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。兌之大，民勸矣哉！節：說以行險，當位以節，中正以通。天地節，而四時成。節以制度，不傷財，不害民。中孚：信及豚魚也。中孚以利貞。小過：過以利貞，與時行也。既濟：柔得中也。終止則亂，其道窮也。未濟：柔得中也。未出中也。豫：聖人以順動，則刑罰清而民服。噬嗑：柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
芻議：彖傳裏說“中”、“正”、“和”、“與時偕行”，“時行則行，時止則止”等，都是對君子的道德要求。《中庸》裏說“天命之謂性；率性之謂道；修道之謂教”、“君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。君子慎其獨也”、“喜、怒、哀、樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者天下之大本也，和也者天下之達道也”，亦是體現了《易傳·彖傳》中所闡述的道理。例如，“蒙以養正”、“尚賢”、“養賢”、“謙尊而光”、“困而不失其所”、“有言不信，尚口乃窮”、“節以制度”、“中孚以利貞”等說教，其目的就是要把人們的生活行為規範到“中正”、“和諧”的軌道，達到“各正性命，保合大和”的境界，通過“感化”而取得“天下和平”的局面。聖人“感人心”是外在的因素，而君子能自覺地“養正”，則是修身養性的內在關鍵。君子能夠自覺地把聖人說教的道理用於自己的生活之中，修道德，正性命，就是達到了“窮理盡性而至於命”的美好境界。在規範小人生活行為的方面，豫卦有“刑罰清而民服”、噬嗑卦有“柔得中而上行，雖不當位，利用獄”之說。刑罰、監獄是針對少數肆無忌憚的小人而設立的，是不得已而為之的強制教化手段。聖人對此，要求“刑罰清”、“利用獄”，同樣是出於“感人心”的慈悲胸懷。就此所系《彖》辭僅此兩卦，也體現了“聖人感人心”以道德感化為主而刑法懲罰為輔的外王之道。在人們的日常生活中，之所以君子多而小人少，這是聖人以道德感化人心的偉大成就。《大象傳》資料：乾：天行健；君子以自強不息。坤：地勢坤；君子以厚德載物。屯：君子以經綸。蒙：君子以果行育德。需：君子以飲食宴樂。訟：君子以作事謀始。師：君子以容民畜眾。小畜：君子以懿文德。履：君子以辯上下，定民志。否：君子以儉德辟難，不可榮以祿。同人：君子以類族辨物。大有：君子以遏惡揚善，順天休命。謙：君子以裒多益寡，稱物平施。隨：君子以向晦入宴息。蠱：君子以振民育德。臨：君子以教思無窮，容保民無疆。剝：上以厚下安宅。大畜：君子以多識前賢往行，以畜其德。頤：君子以慎言語，節飲食。大過：君子以獨立不懼，遁世無悶。坎：君子以常德行，習教事。鹹：君子以虛受人。恒：君子以立不易方。遯：君子以遠小人，不惡而嚴。大壯：君子以非禮弗履。晉：君子以自昭明德。明夷：君子以蒞眾，用晦而明。家人：君子以言有物而行。蹇：君子以反身修德。解：君子以赦過宥罪。損：君子以懲忿窒欲。益：君子以見善則遷，有過則改。夬：君子以施祿及下，居德則忌。萃：君子以除戎器，戒不虞。升：君子以順德，積小以高大。困：君子以致命遂志。井：君子以勞民勸相。革：君子以治曆明時。鼎：君子以正位凝命。震：君子以恐懼修省。艮：君子以思不出其位。漸：君子以居賢德善俗。歸妹：君子以永終知敝。巽：君子以申命行事。兌：君子以朋友講習。節：君子以制數度，議德行。小過：君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。既濟：君子以思患而豫防之。未濟：君子以慎辨物居方。噬嗑：先王以明罰勅法。賁：君子以明庶政，無敢折獄。豐：君子以折獄致刑。旅：君子以明慎用刑，而不留獄。中孚：君子以議獄緩死。
芻議：《大象傳》於 64 卦之中，談“君子”修養道德與作為的就有 52 處。其中涉及“君子”執法有 4 處。例如，要求君子“自強不息”、“厚德載物”、“作事謀始”、“容民畜眾”、“以懿文德”、“遏惡揚善”、“振民育德”、“常德行習教事”、“以虛受人”、“立不易方”、“遠小人”、“非禮弗履”、“自昭明德”、、“以言有物而行”、“反身修德”、“赦過宥罪”、“懲忿窒欲”、“見善則遷，有過則改”、“以施祿及下，居德則忌”、“順德，積小以高大”、“致命遂志”、“勞民勸相”、“正位凝命”、“恐懼修省”、“思不出其位”、“居賢德善俗”、“永終知敝”、“申命行事”、“朋友講習”、“以制數度議德行”、“行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉”、“思患而豫防之”、“慎辨物居方”等等，就是聖人通過對《易經》六十四卦的象數言意的理解，立言來“感人心”，要求人們 成為 君子，達到“天下和平”的和諧生活局面。這樣的經典，其內容有人們于生活中學做君子的規範，並且指出了具體地努力目標，如此就有其可行性和實用價值。應該看到，多數人讀經的目的是在於“用”。很大程度上是要汲取其中的道理，並把這些道理運用到日常生活中去，對提升自己的修養有所幫助。“易經”裏所闡述的道理，的確對人們修身養性有著極大的用處。正因有如此巨大的作用，“易經”這部經典著才能流傳幾千年而常青不衰。就法治層面而言，《大象傳》就賁、豐、旅、中孚四卦系辭。其言“無敢折獄”、“明慎用刑，而不留獄”、“議獄緩死”，體現了法治的終極目的還是在於“感人心”。如果達到了“天下和平”的美好局面，自然就會有“慎用刑”、“不留獄”的景象。
《文言傳》資料：乾文言：元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以幹事。君子行此四德。不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。君子進德修業，忠信所以進德也；修辭立其誠所以居業也。知至至之可與幾也，知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。君子進德修業，欲及時也。貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。
芻議：具備仁德足以領導眾人；聚合美好足以合乎禮儀；造福他人足以使正義和諧；忠貞堅定足以擔當重任，這是聖人給君子歸納的四種美德。君子窮則獨善其身，達則兼濟天下。處上位而不驕傲，處下位而不憂慮。時時處處保持忠信誠實的美德。平素說話守信，平素行為謹慎，防止邪惡而保持忠誠，力做善事而不表功。知至而至，知終而終，就是堅持了正義。否則，過激的行為就會釀成悔恨。人們在生活中學做君子，就需要用這些道理來規範自己的行為。正因為乾卦“文言”的說教的仍然針對人們的生活，所以這些道理就具有指導規範人們生活的價值，應該成為人們修身立命而做君子的信條。聖人立言不朽，“易經”就是聖人不朽之言，其“神道”感化作用依然存在。如果今天的人們能自覺地接受聖人的教化，就可以從“易經”中感悟到許多生活方面的道理。
資料：坤文言：積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發於事業，美之至也。
芻議：積累善行的人家一定有享受不盡的喜慶；積累惡行的人家一定有接連不斷的禍殃。君子內心品德高尚並且通曉事理，使自己處於正當的位置。美德在自己心中，順暢地體現于言行，表現於事業，這才是美的最高境界啊！聖人于此依然在講做君子的道理，指出可以達到的美好目標，以規範君子生活中的行為。
