虽然许多动物的许多本能足以使人佩服得五体投地，而人类的基于理性的智慧，却决非任何动物的任何本能所得比拟。
智慧是人的一种能力，但不是天生的本能。它是人的一种见识，但不是简简单单的意见或知识。智慧是在意见和知识基础上升华出来的对於事事物物的本真的洞见。中国古代一位大哲学家庄子，曾将人们认知外物的活动分为“以俗观之”、“以物观之”和“以道观之”这样三种立场或角度（见《庄子·秋水》），所谓以俗观之是指从常人的主观角度去认知，其结果只能形成常识性的意见；以物观之是指从事物的客观角度去认知，结果能以形成系统性的知识；以道观之则是从宇宙本原的高度来透视，从事物的内在本质来剖析，其能力是为智慧力，其结果便谓之智慧。因之这位大哲学家奉劝众人：“无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气”，因为“耳止於听，心止於符”，就是说，感官只能形成感性认识，心官只能形成理性认识，“气也者，虚而待物者也，唯道集虚”，只有用聚集了道的气，也就是智慧去认识世界，方能得到最高的悟性认识（见《庄子·人间世》）。西方哲学家如康德、黑格尔，都曾将认识分为诸如此类的三等；佛家谈知识和智慧关系的转识成智说，天台宗说空、假、中三谛圆融，也有类似的观点，我们就不细说了。
智慧可以积累和传递，首先是在民族内部积累和传递；所以各个民族都有各自传承各自风格的智慧。当我们说“中国人的智慧”时，指的是，千万年来生息在这片中华大地上的人群所养成的智慧，特别是指具有它自己特色的那样一些智慧。这些智慧，如果细数起来，可以胪列若干条目；但是概括起来，或者说捉住根本，剥取核心，也可一言以蔽。当然，像许多文化现象一样，这些被称为是中国人的智慧，并不意味着它乃中国人所专有、非其他民族可得染指的什么秘宝；而只是因为，由於种种条件的凑合，这样的智慧，在中华文化体系之中无处不在，并且得到了最完满的表现，以致成了解读中华文化的密码，成了中华文化的标志。
这个智慧，名曰三极。
第一章
在进行学究式的探讨以前，我想先介绍一种儿童游戏，让我们回到孩提时代，从人生开始处开始，开始我们的愉快的智慧之旅。
有一种儿童猜拳游戏，好像尚无正式名字，姑且叫做“石头－剪刀－布”吧。游戏者任意出拳作石头（握拳）、剪刀（伸展食指中指）、布（张掌）状，石头胜剪刀，剪刀胜布，布胜石头；三者循环追逐，轮流制胜，没有绝对霸主，也没有绝对弱民，大家都有同等机会得胜，也都有同等不幸丧生，以此形成一个和谐协调平衡安定的局面。世界上好多民族都有这种游戏。在日本，叫做石拳；在美国，在西欧一些国家，也有流传。与之类似的，还有以拇指、食指、小指互相争胜者。中国一些农村的玩法是，以拇指代表土地爷，食指代表拐杖，小指代表毛虫；土地爷胜拐杖，拐杖胜毛虫，毛虫胜土地爷。日本人则称之为蛇拳（じゃん けん），谓拇指代表青蛙，食指代表蛇，小指代表蜒蚰（Limax）；青蛙胜蜒蚰，蜒蚰胜蛇，蛇胜青蛙（参见永田久：《历と占いの科学》第九章，日本新潮社，1982）。
这种游戏，究竟是由某一地区发明出来然後传播开去的，还是许多民族各自独立发明的？那是民俗学和比较文化学的专门课题，这里可以暂置勿论。我们现在比较感兴趣的是，这种游戏，是对客观事实的真实摹写呢，还是主观观念的图解说明？或者说，它是自然系统的艺术再现呢，还是哲学智慧的普及传布？我不知道是否已经有人提出过这个问题，甚或已经有人解决了这个问题。我现在能够有把握说的是，这种游戏的最早文字表现形式，也许是全人类中最早的文字表现形式，见於中国的一部古老图书中。让我们先来看看那段文字记录是怎么说的，也许有助于对游戏性质的理解和认识。
这部古书的名字叫《关尹子》，全书共有九章，分别名为《一宇》、《二柱》、《三极》、《四符》、《五鉴》、《六匕》、《七釜》、《八筹》、《九药》。像许多中国古书一样，这也是一部难以精确判定年代和作者的书籍。从名义上说，它的作者叫关尹，年代在春秋末，看来不甚可靠；可以确信的是，至少在西汉时期，它便已经存在了。书的第三章《三极》中，有一段话这样说：
蝍蛆食蛇，蛇食蛙，蛙食蝍蛆，互相食也。
故事的主人公是三种小动物，蝍蛆通称蜈蚣。蛇食青蛙、青蛙食蜈蚣的事，人所常见。至于蝍蛆食蛇，似乎难以想象；可是在《庄子·齐物论》和《淮南子·说林训》中，竟都有所记载。《庄子》中说：“蝍且甘带”，“ 蝍且”就是蝍蛆，“甘”读如啖，“带”就是蛇。《淮南子》中说：“腾蛇游雾而殆於蝍蛆”，谓巨蛇虽能腾云驾雾，却栽在小小的蝍蛆手里。此外在《本草》这部医药书“蜈蚣”条的注释中，则有更为详细的说法云：“（蜈蚣）一名蝍蛆，其性能制蛇，见大蛇便缘而啖其脑。”这些说法有无事实根据，很难轻易可否；但生物界有所谓生态平衡的现象，谓一定的生物群落和生态系统中的各种对立因素，能够通过相互制约、相互转化和补偿交换等作用，来营造和维持一个相对稳定的平衡状态，则是众所周知的事实；其中各种天敌相互克制的趣闻，也常为人们所乐道。由此推想，蝍蛆和蛇和蛙的循环圈，纵然不像书本上说的那样简单明了，不像游戏中玩的那样简洁明快，但如果说它是对生态平衡现象的一种艺术概括和科学普及，还是不致大错的。
现在我们要问的是：人们何以要概括出这麽一套玩艺来，难道仅仅是一种劳作之馀的游戏？人们之能以概括出这麽一套玩艺来，有无什么哲学思辨方面的助力？而这麽一套玩艺终以游戏形式普及于世，是否又大大启发了人们的智慧？中国文化在这些方面，有无什么特殊的机制或贡献？这些，都是我们很感兴趣的课题。
