无独有偶，卢梭在他的《忏悔录》中也描述了类似的精神状态，他从对华伦夫人的思念中得到了更多的幸福，而真正得到她时，由于紧张和恐惧，并不感到快活。当华伦夫人不在场时，卢梭感到真正的自由和畅快，并且他的爱情更加热烈，比如卢梭不由自主地抚摸华伦夫人房间的家具。他用隐晦的语言说，他爱华伦夫人的方式对华伦夫人的贞洁是没有什么风险的，但卢梭说他用自己的方式，也就是用想象的方式已经大大地享受过了，并且保全了自己纯洁的感情。卢梭的这种感觉和我们上网冲浪的体验是相似的。比如卢梭的方式使对方看不见他、这是一种孤独的快乐、但极为方便、保持距离又没有距离、呼之则来，挥之则去，而且这些方式与华伦夫人本人的身体无关。卢梭把这种不可思议的幸福状态称为“增补之链”，德里达说是一种“危险的增补性”。卢梭的爱情方式与被爱的人本身无关，不必事先征得对方的同意。 
  
我以上列举的例子在哲学史教科书中是从来不提的，我称它们是一种微妙精神，一种“横向”思维。它的特点是与对象无关，或者说，与源泉、原因、根据这样的问题无关。就像我前面讲的，不模仿、不表达对象，与对象一点也不像。 
  
为什么把网络中的精神状态称作“冲浪”？冲浪是一种极限运动，或者叫高难动作，日常生活中体验不到，无法实现的东西，在“冲浪”中可以体会到。比如在网络中寻找，但在通常情况下，在找到目标之前，我们早就移情别处，一路上总是遭遇意外，走岔路，就像爱尔维修说的，人们并没有得到所欲望的对象，但人们已经享受过了。和享受相比，最初愿望的实现已经变得不重要了。点击鼠标本身构成一个事件，无数的点击组成无数事件之间横向的联系，或者叫做没有联系的联系，这些联系形成的图象是任意的，网络冲浪者不得不以极快的速度转移自己的兴趣方向，并使头脑始终处于高度兴奋状态。 
  
网络对人的诱惑力还在于，它几乎取消了时间性问题，因为在网络中的一切因素都是同时发生的并列关系，一种空间关系。这种关系极好地演绎了人的想象功能，是有形状或画面的想象。网络给人的快乐甚至不是爱尔维修说的“预料的快乐”，而是预料之外的快乐，因为走神或走岔路是我们在网络中最常见的精神状态。总是遭遇陌生，总是在慌乱中做随意的选择，除非你关闭网络，这个过程就没有完结。选择，就是选择一条路，无数的选择组成了无数条路，这些路形成了复杂的网络，四通八达，永远不会出现无路可走的情形。 
  
现在，我们回到“替换”这个词涉及到的哲学问题。在传统哲学看来，与“被替换的东西”相比，“替换者”是不真实的，是一种模拟，但是对网络中的精神状态而言，虚拟的空间就是当下的感受本身，就像爱尔维修和卢梭在前面例子中说的，是幸福本身。一种愿望状态是设计出来的，是人生活的真实状态，我把它叫做艺术的生存，想象的东西和现实的东西是一回事。在现实生活中如此，网络生活中更是如此，网络使许多现实生活中不可能实现的现象成为现实，网络不是替换而是创造了许多在网络之前人类感受不到的精神状态，丰富了人类的想象力。换句话说，有了想象力，人就能做从前认为做不到的事。这与中国哲学和艺术传统相去甚远，因为我们的传统，比如道家强调寡欲，言不尽意之说对启发创造性并没有太大用处。无中可以生有，问题是，从无中生出丰富的有，没有想象力不行。我把想象力解释为“想到的能力”，在语言上就是说出来的能力，正是在这方面，我们的传统文化缺少力度，缺少许多微妙精神。 
  
“想到的能力”不发达，是因为有一种不好的精神习惯，这种精神习惯教育我们在“不可能”的精神面前止步不前，为“想到的能力”设置障碍。互联网则要把不可能的精神状态变成可能的，从而极大地扩张了人类“想到的能力”，在这一点上，互联网导致一种由技术引发的精神启蒙，一种新的启蒙。