首先，我们来看卦辞：“谦，亨，君子有终”。“谦”是卦名，但这卦名本身就包蕴着丰富的内涵。《易·系辞上传》：“谦也者，致恭以存其位者也”。谦乃谦恭之意。《易·系辞下传》：“谦以制礼”。《史记·乐书》也说：“故礼主其谦”。裴驷《史记集解》引王肃注：“谦自谦损也”。此又处处讲理，懂得礼貌，也即谦虚之意。《左传昭公五年》杜预注：“谦道卑退”。孑L颖达疏：“谦是卑退之意。”此又明确告诉我们，谦乃谦卑退让。《易·杂卦传》：“谦轻。”韩康伯注：“谦者，不自重大。”《释文》：“谦，卑退为义，屈己下物也。”更进一步地阐发了谦卑退让的意义。由此，我们不难看出，谦具有谦恭、谦虚、谦卑、谦让等诸多意义。后面的“亨”，高亨在《周易古经今注》里说：“亨即享字。古人举行享祀，曾筮遇此卦，故记之曰亨。”古人比较迷信，常常依靠卜筮来决定行事与否，尤其以为在举行盛大的祭祀仪式时进行占卜，才可得到神灵的福佑。“亨”正是这种占卜活动的真实记录。我们可以这样说，古人以极其谦恭、虔诚的态度进行祭祀，在祭祀时卜到了这一卦，而这一卦所阐释的意义恰恰是要求卜卦的人做事应该谦恭、谦虚、谦卑、谦让，不应自高自大。循着卦义去做就是吉利，反之则是不吉利的。从卦象上看，《谦卦》是坤在上，艮在下，画出来就是 。内卦艮为山居下，外卦坤为地在上。本来是山高地低，现在却是地在山上，似乎有些不可思议。按一般的解释是，高山将自己贬低到地的下面，即为谦虚。也可通，但既不形象，也未能将卦形意义阐释清楚。我们认为，可作这样的理解，山的最高处是一块平地，而这块平地呢，又在山顶上。也即是说，山很高了，但高没有什么用，高要能下才好，这就是“屈己下物也。”山顶上面是平地，意即最高处要是最平凡的，最平凡最恭下就是谦。然而真正能达到这种境界的人不多，谁能达到，唯有君子。因此，紧接着“亨”强调了一句“君子有终”。
关于“君子有终”的解释，一般都认为应该是：君子有好的结果。当然这种解释也有它的道理，意思是说，君子有谦虚的美德，所以君子有好的结果。或者说，只有君子才会有这种谦逊的美德，所以君子才会有好的结果。但是，与君子相对的是小人，小人如果有了这种美德，难道不会有好的结果吗?答案显然也是肯定的。因此，问题的症结不仅在于有没有这种美德，这种美德人人都可以有，关键在于谁能够始终如一地坚持这种美德，小人显然是做不到的，只有君子才能做到，也只有君子才能在任何时候谦恭、谦虚、谦让。不论是祭祀时的毕恭毕敬，还是为人处世时的谦卑退让，君子都能做到始终如一，即使处在很高的位置，君子也能做到平实、平凡、恭下，也只有君子才能真正达到这种境界，这才是“君子有终”的真正含义。按：“终”字在甲骨文中像人体的”踵”部位，人体从首始，踵终。这是终的本义。此处用本义，即君子有自始至终坚持谦逊的美德。另据《诗经·大雅·荡》：“靡不有初，鲜克有终。”句意是：没有谁没一个好的开始，但很少能坚持到底。“有终”也是坚持到底的意思。《诗经》与《易经》基本上是同一时代的作品，用语习惯应当一致，可作“君子有终”的有力佐证。在这里，《周易》的作者明确告诫大家，谦逊是一种极为难得的美德，这
种美德必须始终保持，君子能够保持这种美德，所以是吉利的；小人三心二意，没有定性，即或一时有了这种美德，但终究不能坚持，所以小人是不吉利的。
证之于谦卦《彖传》，也可见一斑。《彖》曰：“谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦，谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。”从这几句话里可以明显看出，不论天道，地道，人道，还是鬼神之道，都是厌恶满盈，喜好谦虚，“谦受益，满招损”。所以说，谦虚尊贵，像太阳一样光明，谦卑的法则是不可逾越的，只有君子能够善始善终。《彖传》对《谦卦》的阐释，格调如此之高，可见儒家是如何尊崇谦虚，而中国几千年来也一直推崇谦虚谨慎，这一卦没有不吉利的断词也
就是很自然的事了。
了解了整个《谦卦》的卦义，然后我们再来依次解释各爻爻辞。
初六，谦谦君子，用涉大川，吉。
“初”是《易经》里最下面的一爻，相当于事物的开端，位置最低。“六”是偶数，在《易经》里，偶数为阴，奇数为阳，在一爻里，以“六”代表阴爻，以“九”代表阳爻，下同。“初六”为阴爻，又是一卦的开端，阴爻柔顺，位置又最低，所以甘心处在最低位，因此爻辞说“谦谦君子”，本身谦虚并且心甘情愿的谦虚，这是君子处在最下位应有的态度。“用涉大川”意即，用这种谦虚谨慎的态度渡过大河，也是没有问题的，所以占断“吉”。这一爻很好理解，但是作者已在谆谆告诫，从一开始，就必须谦虚而又谦虚，这才是吉利的，否则便不吉利。
六二，鸣谦，贞吉。
“六二”阴爻阴位，居下卦中位。以卦爻及其所处的位置来说，具有柔顺中正的性格，这本身就是一种谦虚的品德。关于“鸣谦”，一般的解释是有名而谦。高亨的《周易古经今注》里说：“鸣谦即名谦，谓有名而谦，即有令闻广誉，而自以为不克当也。上六云鸣谦义同。”“六二”与“上六”不论是所处的位置，还是卦爻所反映的意义都不相同，所以，“六二”与“上六”的“鸣谦”也应当不同。“上六”所处的地位高，解释为“有名而谦”是完全正确的，但“六二”的“鸣谦”也解释为“名谦”，则有些牵强附会了。我们认为，这里的“鸣谦”应当是“响应谦虚”的意思。鸣，《说文》：“鸟声也。”鸟鸣往往是雄鸣而雌应，这一卦里，三爻是唯一的阳爻，是卦的主体，为雄。阳爻刚健，号召谦虚，二爻在它的下面，响应谦虚是顺理成章的事。加之二爻本身柔顺中正，自己有谦虚的品德并响应谦虚，所以前去占卜是吉利的。 ．
九三，劳谦，君子有终。吉。
“九三”是阳爻，是这一卦唯一的阳爻，因此是卦的主体。又阳爻刚健，《易经》崇阳抑阴，崇尚刚健和积极的行动，所以“九三”必有所作为，在这一卦里，号召谦虚的重任非它莫属。但号召谦虚这种美德单靠语言是不起作用的，最好的方式莫过于用自己的行动，因此爻辞说：“劳谦”，意即辛劳而又谦虚，也即是我们平常所说的任劳任怨。一般的注本将“劳”释为“功劳”。如朱骏声《六十四卦经解》说：“民功曰劳。又事功曰劳。”《易·系辞传》曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。”也指出有功劳而不夸耀，这是儒家对它的阐释。
当然解释为功劳也无不可，但我们觉得解释为辛劳更为确切，也更为直截了当。同时我们在前面解释卦辞时已说过“君子有终”并非君子有好的结果，而是君子能够善始善终，这里的“君子有终”与卦辞的意义完全一致。即是说既辛劳而又谦虚，永远地任劳任怨，只有君子能够始终如一地坚持下去，所以是吉利的。如果解释为有功劳而谦虚，不但与“君子有终”的释义有点勉强，同时也与用行动号召谦虚不甚相符，有功劳而谦虚毕竟只是行动的一个方面，而既辛劳又谦虚，任劳任怨则更为难得。正因如此，九三爻的象辞才说：“劳谦君子，万民服也。”既辛劳而又谦虚，永远地任劳任怨的君子，老百姓才会心服口服，才会积
极响应谦虚。
六四，无不利，撝谦。
“六四”阴爻阴位居正，又在上卦的最下位，本性谦虚。虽处在三爻上面，但阴阳相应，《谦卦》以三爻为主体，“九三”阳爻用行动发出了谦虚的号召，本性谦虚的阴爻自然积极响应。再加上四爻在《易经》一卦里所处的地位相当于大臣，五爻为君主，而《谦卦》五君爻阴居阳位不正，本身柔弱，与大臣不相应，故四阴爻转而响应三阳爻的号召。这也可以说是同性相斥，异性相吸原理在《易经》里的一种反映。同时，大臣的职责本在于推行君主的旨意，四爻积极响应三爻的正确号召，所以爻辞说：“无不利，撝谦。”抽，《说文》：“裂也。”段玉裁《说文解字注》：“按：谦者，溥散其谦，无所往而不用谦，裂义之引申也。”由此，我们可知“抽乃挥散，发挥”之意。这一句话翻译过来就是：“没有什么不吉利的，发挥谦虚吧!”有人认为这一句的顺序应该颠倒过来：“抽谦，无不利。”理由是其余各爻都将“谦”放在前面，这一句行文与其余各爻不相符。我们认为先提“无不利”后说“抽谦”根本不是作者的疏漏，
恰恰正是作者的用心之处。这里作者显然是用了一个感叹句，先说结果以强调，后说方式以感叹，这正是作者行文的高明处。
六五，不富以其邻，利用侵伐。无不利。
对于这一爻的解释，历来认为是：不富有是因为邻国的掠夺所致，用兵侵伐有利。但《谦卦》的卦义是不主张用强的。所以“朱子的弟子，怀疑《谦卦》的六五上六为什么会有肯定战争的说法?朱子回答：谦让，也是兵法的极致，这是以退为进，导致胜利。”(语见中国民间文艺出版社《白话易经》)我们认为这种怀疑是有道理的，而朱熹的回答则牵扯的太远了。“六五”阴爻柔顺，居上卦中位，象征谦虚中正。但阴居阳位为不正。《易经》一卦里初、三、五奇数为阳位，二、四、上偶数为阴位。阴爻占据阳位，柔顺中正，不利于积极行动。同时，与五相应的二也是阴爻，不能相应，也是不利于积极行动之象。再加上《谦卦》本身禁绝用强，由此可知，解释为用兵侵伐有利是有问题的。我们来看爻辞，“不富以其邻”曾在《易经·泰卦》里出现过，原句是“六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。”《泰卦》里解释“不富以其邻”一般也是不富有是因为邻居掠夺所致。我们觉得这种翻译显然不当。“翩翩”是鸟飞翔的样子，“不富以其邻”应为“不以其邻富”，即不因为邻居富有。“不戒以孚”是不加以戒备将被俘虏。整句的意思是：自由飞翔的鸟儿，不要因为邻居富有而不加以戒备，那样将会被邻居俘获。如果硬要解释为不富有是因为邻居的掠夺所致，那么与“翩翩”上下文意显然不合。同时《泰卦》阐释的是通泰的道理，要通泰就必须警戒，防患于未然。这里作者很显然是以飞鸟作喻，告诫人们不要太自在了，要警戒，要有提前防范的意识，这样，才能通泰。与《泰卦》相同，《谦卦》的“不富以其邻”也应该是不要因为邻居富有的意思。“以”在这里是介词，与“其邻”名词性结构结合为介词结构，做形容词“富”的状语被后置了。“利用侵伐”，按常理应当是用侵伐是吉利的，但这既与《谦卦》义不符，也与后面的
“无不利”相重复。《周易》一书惜墨如金，不可能前后重复。更何况“无不利”已包含了一切吉利，用辞很重。因此，我们认为，这里的“利用侵伐”应标断为：“利，用侵伐。”与前后相联系，串起来可译为：不要因为邻居富有，认为有利可图而采用侵犯讨伐的手段，这样就没有什么不吉利的了。前面我们说过，五爻是君爻，作为君主，似乎应当是为所欲为了，但《谦卦》本身要求谦虚谨慎，而五君爻为阴爻，阴爻柔顺，并不具备有所作为的条件，只能谦让。如果不动争强好胜的念头，就没有什么不吉利的了，否则，以五君爻本身柔顺的性格，上下又没有应援而贸然行动，甚至动用武力去侵犯讨伐邻国，结果自然是不吉利的，同样也违背了柔顺中正的本义。在这里，《周易》作者用否定的手法明确地告诫高高在上的君主，越是处在高位，越要谦虚谨慎，不能因为邻居富有，认为有利可图，而采用侵犯讨伐的手段。正确的作法是虚心学习，取长补短，达到富强。这样做，当然就没有什么不吉利的了。
上六，鸣谦，利用行师，征邑国。
“鸣谦”，我们在前面已经阐释过，即有名而谦。“上六”在《谦卦》里处在最高的位置，但《易经》的原则是六爻无位。五爻是君主，权势显赫，六爻相当于退位的君主，无职无权，所以六爻无位。另外，任何事物都会达到极点，而达到极点后就会重新发展变化，这是六爻无位的另一层意思。一部《周易》绝大部分卦的六爻爻辞充满了忧患意识，也充分体现了《易经》“穷则变，变则通”的道理。然而，《谦卦》的上六虽无位，却因为谦虚主动让贤，这是明智的选择，也是六爻声名远播的根本原因。从卦象上分析，六爻阴爻阴位得正，又与下卦的三爻阴阳相应，下方有强有力的应援，可以积极行动。同时，谦虚谨慎是无所谓极点的，越是谦虚，越能无往而不利。所以，六爻这位退位的君主，由于谦虚而已经声名远播，在看到五爻不能将谦虚的美德发扬光大，下方又得到了三阴爻的积极支持，因此，即使主动地“利用行师，征邑国”也是吉利的。“利用行师，征邑国”也即“用行师，征邑国利”。“邑”即采邑，封地。“国”即邦国。整句话的意思就是：声名远播而又谦虚的人，即使用军队去征讨自己的封地和其它的邦国，也是吉利的。因为凭借谦虚的声名会使四方群起响应，万民慕德，用箪食壶浆迎接他。而不单凭这种名声反而更加谦虚，就不再会有任何的
过失，即使是征战，也会兵不血刃，用德义使万民归化，这样做，还有什么不吉利的呢?这里作者以战争作喻，表现了一种崇高的理想和追求，这可以说是谦的最高境界。
通过以上的解说，我们不难看出，《谦卦》所阐释的基本原则就是谦虚、退让，不论地位高低，都应当本着谦虚谨慎的态度去做事，这样就会无往而不利。反之，如果骄傲自满，自高自大，终将免不了失败的命运。我们说，《谦卦》全吉是相对于其它六十三卦而言的，而《谦卦》本身的卦辞、爻辞表面吉利，背后却始终充满着一种深沉的警惧意识，这正是所谓的“一阴一阳之谓道。”真理再往前迈进一步便是谬误，谦虚的反面是骄傲。谦虚是一种美德，但真正的谦虚并不容易做到，只有君子能够始终如一地保持谦虚，这也许正是《谦卦》告诉我们的一大人生哲理。
