王夫之作为宋明道学的集大成者，对宋明易学及其哲学都作了总结。他继承了气学派的传统，以阴阳二气解释卦爻象，从而在哲学上提出了阴阳实体说，即以阴阳二气为天地万物的本体；以气的性能及其变化规律解释天地万物变化的法则，并将“一阴一阳之谓道”这一古老命题纳入气本论的体系。阴阳二气说是王夫之易学的纲领，也是其本体论的核首先，他以阴阳二气解释卦爻象，认为卦爻象所以有刚柔之分，有吉凶悔吝的不同，皆基于朋阳二气及其变化的法则。阴阳为体，刚柔即卦爻象为用，所谓“阴阳刚柔互言之，在体曰阴阳，在用曰刚柔”(《周易内传·说卦》)。“在体曰阴阳”，即以阴阳二气为刚柔爻象之体。阴阳气是客观存在的物质，“实有二物”，就其未凝聚说，无形可见；就其凝结为形象说，则各有其质的规定性；就其交合而不可分离说，则浑而为一；就其各有清浊、虚实、大小等差别说；则为二；就其差别表现为性情功效说，则统称之为刚柔。有此阴阳二气之体，方有刚柔爻象之用，此即“体有用而用其体，岂待可用而始有体乎！”(《周易内传发例》)所以，王夫之认为，阴阳二气及其变化的法则乃圣人画卦立象的根据。总之，以体用范畴解释阴阳二气同卦爻象的关系，是王夫之以气解《易》的基本原则。例如其对乾坤两卦的解释，阳气舒畅，主运动，贯穿役使一切有形质的物体。故其性刚健；阴气凝结，成为坚固的形体，但其变化听从阳气的指挥，故其性柔顺。乾坤两卦的卦义就体现了二气的德性。此种观点即以阴阳为体，乾坤为用，所以他说，“阴阳实体，乾坤其德也。”(《正蒙注·乾称》)
王夫之认为，阴阳二气不仅是卦爻象的本体，也是天地万物的本体。天地之间，凡有形有象的东西，自雷风水火山泽，以至蛹孑萌芽之小，从未成形到已成形，都是阴阳二气的产物，总之，宇宙中充满了阴阳二气，别无其它，所以说：“阴阳二气充满大虚，此外更无他物，亦无间隙，天之象，地之形，皆其所范围也。”(《正蒙注·太和》)由于二气各有其性能，所以天地万物的性情和功效也各有差异。阴阳二气自身具有运动的本性，其聚散、消长、变化日新，神妙莫测，而六十四卦之变易，天地人物屈伸往来之故尽在于此。这就是《正蒙注·太和》所谓：“阴阳者气之二体，动静者气之二几……或聚或散，或出或入，错综变化，要动静夫阴阳。而阴阳一太极之实体，唯其富有充满于虚空，故变化日新，而六十四卦之吉凶大业生焉。阴阳之消长隐见不可测，而天地人物屈伸往来之故尽于此。”一切物质的和精神的现象，其存在和变化都依赖于阴阳二气。
以上所述，是王夫之气本论的大致轮廓，可以说是对以前易学中气学派世界观的总结。：但从易学史上看，王夫之的阴阳实体说，还着重阐发和提出了一些新的观点。
其一，阴阳实有。王夫之提出“实有”说，论证阴阳二气的客观实在性。首先，他以“诚”解释“实有”，进而解释阴阳二气为实有。所谓“诚”，是说自然如此，本来如此。凡是客观存在的东西，无所谓虚假，都可以称之为“诚”。而宇宙中充满了阴阳二气；二气相互融合，相资相济，使宇宙广大而长久；阳健阴顺之性乃气所固有。总之，阴阳二气的存在及其性能和变化，皆自然如此，既非虚无，也非人为，所以有其客观实在性，此即“阴阳有实之谓诚”(《正蒙注·太和》)。其次，他以体用范畴论证阴阳二气是实有的。认为一切客观存在的东西都有体和用两方面，体规定其本质，用规定其功效。阴阳二气为其体，其健顺，屈伸往来为其用。体用相函，互相依赖，皆为实有，此即“体用胥有而相须以实”(《周易外传·大有》)。通过其功效即知其本体为实有。如冬寒夏炎，其功效明显可察，表明冬夏之体即阴阳二气乃实有之物。最后，他以物物相依论证阴阳实有。天地万物皆相依而生成，相依而存在，既然相依，其所依者必真实不假，有其规律。如人类依食物扣饮料而生存，粮食依土地而生长，饮料依水而合成，此即“物物相依，所依者之足依，无毫发疑似之或欺”(《周易外传·无妄》)。因此，作为天地万物之本体的阴阳二气；也是实有，并非虚妄。这就从肯定个体的客观实在性出发，论证了阴阳二气为客观存在的物质。
其二，阴阳无增减。王夫之重新解释了张载以来的气无生灭论，阐发为阴阳二气无损益说。他认为，天地之间的阴阳二气是自足的，屈，于此而伸于彼，其总量无增减损益。此即其所说：“气自足也，聚散变化，而其本体不为之损益。”(《正蒙注·太和》)“往者屈也，来者伸也，则有屈伸而无增减。”(《周易外传·系辞下》)所以“易言往来，不言生灭”(《周易内传·系辞上》)。人物之生死，只是表示阴阳二气互相屈伸往来，作为人物之本体的阴阳二气并无生，灭，此即“生非创有，死非消灭，阴阳自然之理也”(同上)。也就是说，阴阳二气
不因个体的毁坏而消灭，个体有成毁，而阴阳无终始。这是因为，阴阳二气作为本体，即寓于个别器物之中而发挥作用，个体消灭了，其禀有的阴阳二气又转化为另一形态，寓于另一形器之中。如秋冬时节生物之气潜藏于地中。车薪之火一烈而尽，转化为焰、烟、烬，水银升华变为土粉等，此种观点，以二气的屈伸往来解释其能量不增不减，以物质形态的转化进一步论证了气不灭论，是王夫之易学的一大贡献。
其三，阴阳协于一。王夫之认为，阴阳二气性情功效各有差异，因此个体事物方有刚柔，清浊、轻重、男女、文武、蠢灵等区别，二气虽有差异，但并不相舍相离，相毁相灭，而是相合相济，相因相通，和协为一。所以天地万物方各得其宜。任何有形有象的东西，包括卦爻象在内，都含有阴阳两个方面，即使整体上属于阳性或阴性的事物，也含有对立的一方。这是因为独阳不生，独阴不成，阴阳总是融为一体，不可分离。如其《正蒙注·参两》所说：“独阴不成，孤阳不生，既生既成，而阴阳各殊体。其在于人，刚柔相济，义利相裁，道器相须，以成酬酢万变之理，而皆协于一。”协于一’，既形殊绝质的东西相互调节而保持和谐一致。这是说，人类应依阴阳谐调相济的法则，处理各种生活。阴阳二气既相排斥，相反相敌，又相吸引，相资相济，纲蕴交会，协和为一，从而构成万物的本体，推动事物的变化。阴阳截然分开，成为绝对对立的事物，无论自然界，还是人类社会以及人心的活动，都是没有的。阴阳相资相济，谐和一致是事物存在和发展的基本规律。据此，王夫之又以阴阳二气相调剂解释“一阴一阳之谓道”，一阴一阳相互调剂，相倚而不离，即是道，此阴阳合一之实体，乃万物之所共著，万有之所同出，是万事万物的本体。一切有象可见，有形迹和度数可
循的东西，都是阴阳二气合一之本体的显现。此即“出乎象，入乎形，出乎形，入乎象。两间皆形象，则两间皆阴阳也。两间皆阴阳，两间皆道““周易外传·系辞上》)。总之，阴阳之外无道，形象之外无阴阳，道作为本体只能寓于形象之中，不在其外，也不在空虚处游荡。此说的理论意义是，本体只能是物质的实体，只能存在于现象之中。道作为阴阳二气合一之实体，不能脱离宇宙万象而存在。这又将“一阴一阳之谓道”的古老命题纳入了气学派本体论的体系，发展了宋明以来的气本论的学说，终于解决了宋明哲学中关于本体问题的争论。这是王夫之阴阳实体说的又一贡献。
