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试论《周易》与《论语》中的语、默观
来源:  作者:  点击:次  时间:1970-01-01 08:00于哲学网发表

 

三、不言:慎的选择

    以上探讨了言“诚”与“时”两方面,这两方面完善了,也意味着达到了“默”的本体层次。现在的问题是,对还没有达到本体高度的人而言,在追求完善的过程中,比较稳妥的选择应当是什么呢?古人在处理这个问题时,一般倾向于“慎言”,也就是从尽量不言做起。

    这其中,《易传》是一个典例,这和《易传》本身的忧患意识有关。《易传·系辞下》说:“惧以终始,其要无咎,此之谓易之道也。”认为《易》道所要传达的精神是:从始至终只有保持畏惧的心境,人生才不会有大的灾难。因此,《易传》多次提到慎言。如:(1)《系辞下》:“言行,君子之枢机,枢机之发,荣辱之主也。言行,君子之所以动天地也,可不慎乎?”(2)《系辞上》:“乱之所生也,则言语以为阶。君不密则失臣,臣不密则失身,几事不密则害成,是以君子慎密而不出也。”(3)《系辞下》:“吉人之辞寡,躁人之辞多。”(4)《颐·象》:“君子以慎言语,节饮食。”[1]等等。总之,《易传》对言语不当可能导致的灾祸,有很清醒的认识:小则是躁的评价,大则是关系生死荣辱、功败垂成等等。因此,从《易传》的角度看,慎言主要为了避祸。另外,上文探讨“诚”的问题时,也提出过以“少言力行”来避免言语上的虚妄,可见慎言还有“闲邪存诚”的好处。

    但是,提倡尽量不言,毕竟不是“适时而言”,所以有它负面的影响。上文曾说过的“可以说却不说,会失去与人交往的机会”,“该说的时候却不说,叫作隐瞒”这两条就是其证。所以选择慎言,只不过是出于利和弊的权衡。

    最后,在《论语·宪问》篇,记载了一段公叔文子“不言”的故事,值得玩味。

    子问公叔文子于公明贾:“信乎夫子不言、不笑、不取乎?”公明贾对曰:“以告者过也。夫子时然后言,人不厌其言;乐然后笑,人不厌其笑;义然后取,人不厌其取。”孔子曰:“其然,岂其然乎?”[3]

    公叔文子给人留下的是“不言”的印象,分析来说,公叔文子这种“不言”是仅仅执着于不说,还是已经处于“默”的本体层次,是值得考虑的问题。公明贾很会说话,他为公叔文子辩护说:“夫子时然后言”,就是说公叔文子并非不言,而是适时而言。朱熹评论说:”然此言也,非礼义充溢于中,得时措之宜者不能。”\[3\]按照这种解释,“适时而言”的要求是很高的,公叔文子是否能做到,孔子持怀疑态度,所以接连反问了两句“是这样吗,是这样吗”。可见,在孔子的心里,公叔文子很有执着于不言的嫌疑,而执着于不言也很可能就是由于公叔文子“慎”的人生态度使然。

 

    参考文献:

    [1] (唐)孔颖达.周易正义[M].北京:北京大学出版社,1999.

    [2] (清)李道平.周易集解纂疏[M].北京:中华书局,1994.

    [3] (宋)朱熹.四书章句[M].济南:齐鲁书社,1992.

 


 



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